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El conglomerado de toda la espiritualidad inca, tuvo como maximo exponente y centro indiscutible, el Templo del Sol, tambien conocido como Coricancha. Nada mas llegar el infame Pizarro, ordenó que sobre sus muros se erigiera el que es hoy Convento de Santo Domingo, en cuyo seno pueden aun admirarse los restos de aquellos recintos sagrados precedentes. Primeramente resumiremos 12 fiestas incas, que simbolizan los 12 meses del año. Y que tienen una gran importancia:
Enero
- Uchuc Pocoy Febrero
- Hatun Pocoy
Abril
- Ayri Huay
(Danza del Maiz Verde)
Pero hablemos un poco mas del Gran Templo del Sol, que era un edifico suntuoso, y era el equivalente para los Incas del Templo de Salomon o de San Pedro en el Vaticano. Atraia numerosos pelegrinos y servia de modelo a los santuarios provinciales. Si las dimensiones eran impresionantes y el trabajo de sus muros particularmente hermoso, la concepcion arquitectural, no dejaba de ser tambien bonita y elemental. Consistia en un conjunto de edificios rectangulares, y su distribucion venia a ser como la de las casas de varios habitantes, el Santuario estaba situado en la denominada "ciudad baja" entre los rios Huatanay y Tullumayo, sobre una especie de terraza natural en la que los muros de sustento prolongados hacia lo alto, contenian las zonas privadas o residencias de los Dioses y Sacerdotes. Los muros que lo rodeaban median cerca de cuatrocientos metros. SHIVA SUTRA
PRESENTACIÓN Sobre el origen divino de los Shivasutra existen dos tradiciones: según la que relata Ksemarâja es en sueños como Vasugupta recibió la revelación. Pero según Bhâskara, Vasugupta, que los recibió de un siddha –un ser realizado y sobrenatural– los transmitió al venerable Kallata. Vasugupta, cuya filosofía es fundamentalmente mística, se opone no solo a la enseñanza de la dualidad que reinaba en los medios Shivaitas, sino también a la de los budistas, tan potentes en Cachemira y que negaban el Si-mismo en beneficio de una serie de conocimientos determinándose unas a otras sin estar ligadas por un sujeto permanente. Es contra ellos que él se levanta desde el primer sutra: «La Consciencia es el Si-mismo». Los Shivasutra, tal como nos han llegado, constituyen una serie de aforismos de gran concisión, casi telegráficos. Aquí, para facilitar la comprensión de tan escueta formulación hemos entremezclado el sloka en sí, con palabras y frases de enlace, que dan a la obra una homogeneidad y una comprensión global. Cada uno de los sutras puede afrontarse y entenderse desde los tres puntos de vista tradicionales de la Vía suprema, Vía de la energía y Vía del individuo. Además la obra se presenta en tres partes. Cada una de estas partes se refiere sin nombrarla a una vía de retorno a Shiva. Por vía no hay que entender aquí un camino lineal a recorrer sino una aptitud mística específica que determina las modalidades de progresión del yoghi. Si en lo más alto se encuentran dos grados de la no-vía (anupâya), indescriptibles, Vasugupta enfoca las tres vías que se describen como vía de Shiva o vía suprema, vía intermedia, de la energía y la vía inferior, del individuo. El lector interesado puede recurrir, además de a su propia inteligencia, a los amplios comentarios de Ksemarâja publicados en obras especializadas para una comprensión más total de cada verso.
LA TRIPLE VÍA La vía inferior o vía del individuo (ânavopâya, también llamada "vía del hombre", naropâya, o "vía de la acción", kriyopáya) incluye de hecho todo lo que necesita un apoyo, un soporte para la concentración o para el ritual: el mantra que se recita, el objeto o imagen en el que se fija la mirada; o bien olor, sabor, contacto; la respiración que se observa. Por estos métodos, a menudos recomendados al comienzo de una ascesis, se permanece siempre en una relación sujeto-objeto, y esa es su debilidad. Si la práctica no se acompaña de un discernimiento muy profundo, se corre el riesgo de permanecer eternamente "pegado" al objeto y, lo que es peor, de cogerle gusto. Incluso en un estado avanzado, los que se mantienen en esta vía guardan una visión dualista de las cosas (lo que no impide a numerosos de ellos proclamarse, pretenciosamente o ingénuamente, "no-dualistas"). Desarrollan con asiduidad su persona pero nunca salen de ella; se fabrican una cadena de oro que no por ello deja de ser cadena. Por encima de la "vía del individuo" se sitúa la "vía de la energía" (shâktopâya), igualmente llamada jñânopâya, "vía del conocimiento" (es decir que en el tantrismo el conocimiento es algo activo, no una simple luz sino un fuego). Esta vía implica el pensamiento deliberado, determinado (vikalpa), el esfuerzo, y abarca todo el yoga mental (repetición silenciosa de un mantra, concentración sobre la identidad del si-mismo individual y del Si-mismo universal, meditación firme sobre el Centro). Forma parte de este camino la técnica típicamente tántrica de los "intervalos": hay que llevar la atención sobre el vacío intersticial que separa dos alientos consecutivos, o bien dos pensamientos, dos emociones, dos objetos materiales, dos movimientos, dos pasos, dos estados de consciencia (vigilia y ensoñación, sueño y despertar, etc.) . Por medio de este entrenamiento contemplativo la vacuidad, primero percibida como un simple reposo entre dos actividades, una "ausencia", será realizada como el soporte verdadero y permanente de todo dinamismo, la pantalla virgen y estable sobre la que se desarrolla toda la película de la vida. Superior todavía a esta vía –aunque nada impide pasar gradualmente o sutilmente de una a la otra– irradia shâmbhavopâya, a la que se podría definir como el "yoga espiritual" (por oposición al "yoga físico" y al "yoga mental" de los dos grados precedentes). Ciertos textos precisan que este yoga moviliza un pensamiento no discursivo, automático y espontáneo (jñâna = nirvikalpa). Pero se trata de hecho de un estado exempto de pensamiento: permanecer en la Realidad sin pensar en nada. Mientras que las otras vías estaban caracterizadas por la acción y por el conocimiento (objetivo), esta se desarrolla bajo el signo de la voluntad pura (iccha), un Querer absoluto, no egótico, surgido directamente de la Shakti (es Ella la que Se quiere en nosotros). El yoghi ve el universo entero en el interior de si mismo, como el reflejo o la proyección de su propia consciencia, de su "shivaidad": todo esto (el mundo objetivo) ha surgido del Yo, es reflejado en el Yo, no es diferente de Mi. En este estadio, la presencia activa de un Maestro es indispensable ya que un vértigo metafísico puede arrastrar al discípulo si subsiste en él aunque solo sea una mínima traza de ego: no se puede decir "Yo soy Shiva" (Shivo ham) más que cuando ya no hay un "yo" que lo diga. La practica sexual kaula (kaula sâdhana) participa también de esta vía, a pesar de que no sea un componente obligatorio. El hombre y la mujer iniciados que se unen no son ya más dos individuos sino Shiva y Shakti.Finalmente, transcendiendo estos tres upâya, está anupàya (literalmente "sin medios" o "con pocos medios", isat upâya, pudiendo el negativo sánscrito ser utilizado para expresar "lo poco" o alpa). Este "no-método", esta "no-vía" equivale a una distensión total en el Si-mismo, un reposo absoluto en el Ser (àtma-vishrânti) y no se alcanza más que tras un muy alto grado de purificación, pero –y esa es la paradoja que se encuentra una y otra vez en el taoísmo y el Ch'an = Zen– sin esfuerzo, espontáneamente. Mientras que las tres vías precedentes eran progresivas e indirectas, esta es abrupta e inmediata. Todo lo que se realiza es a la vez verdadero (satyam), bueno (shivam) y bello (sundaram). Según las palabras de Abhinavagupta (Anuttarâshtikâ): "Aquí no se va a ninguna parte, no se ejerce ninguna técnica, ni concentración, ni meditación, ni recitación (de mantras), no se practica nada, no se hace esfuerzo, nada. Entonces ¿qué hay que hacer realmente? Solamente esto:
«No abandones nada, no cojas nada, permanece en ti mismo y goza de cada cosa tal como es».
No se trata sin embargo de un quietísmo místico ya que , si bien es verdad que ya no hay nada que hacer ("nada especial" diría el Zen), nada tampoco impide el hacer lo que se quiera, sin límite alguno. Es la vía de la beatitud libre (ânandopâya), el lugar inefable y el instante eterno en el que moksha (liberación) y bhoga (gozo sensorial), no solamente cesan de oponerse, sino que no se distinguen el uno del otro de ninguna manera. Es por eso que los shivaitas llaman a esta felicidad indescriptible Pûrnatva, "Plenitud integral", y ellos la estiman superior tanto al nirvana de los budistas como al samadhi supremo de Shankara o de Patanjali, ya que esa Plenitud llena por siempre la fosa abierta entre la Consciencia y el Mundo, el Ser y el Moviente, el Sujeto y el Objeto, sin renunciar a nada. Mientras que en las otras doctrinas la individualidad está parcelada, borrada, sacrificada, tenida por irreal, vacía, residuo de la ilusión y de la ignorancia, en el tantrismo shivaíta la individualidad se ve reintegrada en lo Divino, se vuelve una expresión, una energía, una máscara y un rostro resplandeciente de lo Divino. Como fácilmente se comprende cada vía o nivel corresponde a unas cualidades espirituales y a unas capacidades metafísicas cada vez más altas y refinadas. Si no se es capaz de "transparencia metafísica", es decir, de ver las esencias en las formas, nada podemos hacer queriendo ir directamente al anupaya. Es esa la pretensión de muchos occidentales de hoy en día, carentes absolutamente de cualquier intuición metafísica y que, animados por un ingenuo optimismo y una orgullosa ignorancia, pretenden estar cualificados para la más altas cumbres cuando la realidad es que ni siquiera alcanzan a ver los primeros peldaños de la forma. Los diferentes niveles de gracia de los que disfruta cada persona, cada sociedad y cada tiempo, ponen a cada cual en el sitio que le corresponde en el camino de vuelta al origen.
EL «SPANDA» Los Shivasutras pertenecen a la escuela Spanda, fundada por Vasugupta y constituyen la piedra angular de esta. La originalidad de esta escuela está en la noción de spanda; Vasugupta fue en efecto el primero en nombrar spanda a la libre potencia que ilumina, da vida y movimiento a todo lo que existe. El spandatattva, Realidad última en tanto que vibración es la Consciencia universal: una Consciencia a la vez en acto y en reposo, un reposo que nunca deja, un acto que nunca cesa y que, además, se expande. En el comienzo de su glosa a la Spandakârikâ (I, p.3) Ksemarâja declara que Paremesvara, luz consciente, es la energía de pura libertad llamada spanda, acto vibrante. «... en consecuencia, dice él, el Bienaventurado es siempre Realidad en plena vibración (spandatattva) y nunca está privado de vibración como lo pretenden ciertos vedantinos para los cuales la suprema Realidad es aspanda y por tanto inerte, inactiva. Si ella fuera inactiva por esencia, el universo estaría desprovisto de soberano.» Ksemaraja precisa más adelante: «Privada de la energía del spanda (spandasakti) y por lo tanto privada de consciencia de si, a saber de pura libertad, el brahman no puede ser más que inconsciente» (sl. 5). «... Esta energía vibrante consiste en la felicidad propia al maravillamiento del Yo supremo que encierra simultáneamente en su seno innumerables emanaciones y reabsorciones». El spanda es idéntico a la Vida cósmica o prâna universal, idéntico al Corazón supremo, al Sujeto absoluto. Su riqueza engloba todo; esto explica la raíz spand- entrar en movimiento, palpitar, vibrar, siendo el spanda a la vez movimiento ligero e imperceptible, acto que se desencadena, pulsación; y, de manera general, vibración. Mejor todavía, en tanto que spanda genérico o dhvani, resonancia primordial surgida de la eternidad y jamás cesante, es la Kundalînî universal, fuente de todo movimiento, es sobre todo el gran Corazón del cosmos cuya pulsación constituye el flujo y reflujo de las emanaciones y de las reabsorciones del Universo, marea del océano de la Consciencia y de la cual la Consciencia no puede estar privada. Si bien es verdad que el amor divino o el Despertar surge una vez por todas, también es verdad que siempre es nuevo, ya que el instante de su aparición es un instante eterno. Es por eso que siendo actual, el spanda no puede nunca ser objeto de recuerdo. Con el fin de indicar que la consciencia está siempre en acto, el sistema Spanda se sirve de la expresión satatodita, «eternamente surgiente». Porque es actual, eternamente presente, el spanda es fuente de toda eficiencia, es la eficiencia misma. Supremo, este spanda es de una frecuencia tan alta que da la impresión de inmovilidad. Aun no llevando consigo ninguna detención y aun no pudiendo discernir una vibración de la siguiente, escapa sin embargo al determinismo del antes y el después: acto original, su riqueza excluye toda determinación; comienzo absoluto, el es autónomo, y además, libre de manifestarse como le place. La expansión del spanda comienza con una primera vibración imperceptible en el seno de la suprema Consciencia, la vibración se extiende a partir del Centro –el Corazón universal– en ondas cada vez más alejadas a través de los ámbitos cada vez más determinados hasta el del objeto cognoscible. Ralentizándose en el tiempo y en el espacio, el spanda desemboca en la materia inconsciente. Esencialmente indiferenciado y universal en su origen, se relaja y aparece poco a poco como diferenciado y particular. Supremo, intermedio e inferior, tales son los tres niveles de la realidad. Inversamente, gracias a las tres vías: la del individuo, la de la energía y la vía divina, el hombre opera un movimiento de vuelta hacia el Centro, remontando a través de los tres niveles de la realidad para descubrir la expansión verdadera del supremo spanda. Surge así la triple impureza: de finitud, de ilusión y de acción que fragmenta en primer lugar, después oscurece y finalmente circunscribe al único spanda. La vida se encuentra entonces cristalizada alrededor de un yo, simple átomo de consciencia. Cortada de la Realidad vibrante, la Consciencia única (cit) se reduce al estado de una consciencia discursiva (citta) en la cual la vibración original se ha vuelto la pesada oscilación del vikalpa, pensamiento con doble polo ligado a lo múltiple. Es por eso que el spanda, a pesar de estar perpetuamente presente en tanto que energía de vida animadora de nuestro alientos, de nuestros pensamientos, de nuestras palabras, de nuestras actividades, no puede ser captado en su pureza durante la vida ordinaria ya que los movimientos groseros del pensamiento discursivo así como la acción utilitaria, lo recubren y lo ocultan. Ellos disimulan igualmente el universo en su forma verdadera de constante vibración. Entonces ¿Cómo retomar contacto con la vibrante consciencia? A decir verdad nuestros límites no son más que espejismos, nuestra consciencia empírica no es más que una construcción engañosa y es nuestra ignorancia la que nos hace verlos como cadenas. Es suficiente con derrumbar ese molesto edificio para reencontrar el Yo en su pureza, la energía en su indiferenciación y el individuo en su verdadera naturaleza. Esa vuelta se efectúa con la ayuda de la consciencia interiorizada y eficaz (citi) que absorbe las estructuras y hace emerger el fondo esencial. En Occidente, Maestro Eckhart (Alemán, 1260-1327 autor del Libro de la divina confortación) a recurrido a una noción vecina del spanda del que tratamos, noción que no era extraña a la corriente neo-platónica pero a la cual su experiencia da un relieve intenso. Comentando la respuesta de Dios a Moisés: Ego sum qui sum, Yo soy el que soy, él escribe: la repetición de sum «designa una especie de efervescencia o de parto de si, (el ser) calentándose interiormente licuándose e hirviendo en si mismo y hacia si mismo, luz en la luz y hacia la luz, penetrándose todo entero totalmente, reflejado completamente sobre si misma totalmente y reenviado de todas partes». Eckhart denomina a esta actividad bullitio, efervescencia o ebullición en el seno de la deidad, y el llama ebullitio el desbordamiento que sigue o al deslizamiento hacia el fondo divino, productor del universo. Bullitio es la Vida anterior a la vida. Glosando un versículo de San Juan: "En estaba la vida", él escribe: «Porque la vida designa una especie de surgimiento por el cual una cosa se inflama interiormente y se expande primero en ella misma totalmente, todas sus partes en todas sus partes, antes de diversificarse y de desbordar al exterior ebullicionando» Fernand Brunner, en su introducción a la obra de Eckhart precisa: «... La generación del Hijo y la espiración del Espíritu Santo tienen lugar en la unidad de la naturaleza divina, y el nacimiento de todas las ideas de las criaturas, en la unidad del Verbo. Tal es la abundancia en la que la Palabra y el Aliento de Dios no cesan de surgir y de haber surgido y que, en la creación, se revela sobreabundante; he aquí la profusión que precede a la efusión.» En el sermón titulado «De la promesa del Padre», Maestro Eckhart muestra el retorno a la unidad del hombre que, tras haber remontado hasta el espíritu que opera la rotación del cielo, no se estima satisfecho: «El empuja siempre más adelante hasta el torbellino original del que ha tenido su fuente... el espíritu debe entonces franquear los límites de todo número y trazar su camino a través de toda la multiplicidad: entonces él deviene penetrado por Dios. Y como él me penetra, yo lo penetro a mi vez: Dios conduce este espíritu en su desierto, en su propia unidad, donde él es todo buenamente uno y no vive y no se desliza más que en si mismo... ahí, el espíritu se mantiene en la unidad, y en la libertad».
SHIVA SUTRA 1.- LA CONSCIENCIA ES EL SI-MISMO. ¿Cómo puede entonces haber esclavitud? 2.- LA ATADURA ES UN CONOCIMIENTO limitado, una impureza de finitud. La atadura es también: 3.- EL GRUPO DE LA ILUSIÓN y EL CUERPO DE LA ACTIVIDAD FRAGMENTADORA. A saber las impurezas de ilusión y de acción. 4.- LA MADRE –CONJUNTO DE LOS FONEMAS– ES LA ENERGÍA QUE GOBIERNA AL CONOCIMIENTO. Es el lenguaje el que engendra las tres impurezas así como el conocimiento limitado, causa de la atadura. ¿Cómo liberarse de ello? 5.- LA SUBITA EMERGENCIA DE LA ILUMINACIÓN ES BHAIRAVA, LO ABSOLUTO, la emergencia de la suprema iluminación liberadora del lazo, de la cual, el yoghi, asombrado, descubre poco a poco su expansión: sin dejar el nivel superior inmediatamente alcanzado, él se orienta hacia los niveles inferiores para devolverlos a su naturaleza divina, extendiendo la consciencia bhairaviana desde el centro de la Rueda hasta la periferia: 6.- RECOGIÉNDOSE INTENSAMENTE EN LA «RUEDA DE LAS ENERGÍAS» (energía de felicidad, voluntad, conocimiento y actividad. Energías estas propias y características de la Consciencia, o dicho de otro modo; cualidades íntimamente unidas a lo Real) se obtiene LA ABSORCIÓN DE TODO LO QUE ES. A saber: del universo diferenciado. Resulta de ello, con relación a Shiva y a la energía, el cuarto estado, consciencia interiorizada que va a expandirse hasta los estados ordinarios. 7.- HASTA LOS ESTADOS DIFERENCIADOS DE VIGILIA, DE SUEÑO Y DE SUEÑO PROFUNDO SE PRODUCE LA EXPANSIÓN DEL CUARTO. 8.- LA VIGILIA CONSISTE EN CONOCIMIENTO, EL SUEÑO EN PENSAMIENTO DUALIZANTE Y EL SUEÑO PROFUNDO EN AUSENCIA DE DISCRIMINACIÓN o EN ILUSIÓN. ¿Cómo se describe a ese yoghi que ha conseguido hacer penetrar el sabor del Cuarto estado en los otros tres y posee libre poder sobre sus órganos?: 11.- AQUEL QUE DISFRUTA DE LOS TRES estados ES EL SOBERANO DE LOS HÉROES, sus energías sensoriales. Ahí está su expansión interior. ¿Hay algún indicio que permita reconocer la cumbre alcanzada por este yoghi? 12.- EL ASOMBRO caracteriza LAS ETAPAS DEL YOGA que él atraviesa. Vismaya, el asombro experimentado una y otra vez, acompañado de paz y de felicidad inquebrantables, es esencial en la vía de Shiva. Desde ese momento en adelante es la energía divina la que juega en él: 13.- SU VOLUNTAD ES LA ENERGÍA UMÂ, ES KUMÂRÎ, LA VIRGEN. Energía suprema, ardiente, sin atadura, ella no es nunca objeto sino siempre sujeto. El yoghi con ardiente voluntad posee un cuerpo universal: 14.- Su CUERPO ES el mundo PERCEPTIBLE. Todo lo que él ve es su cuerpo. ¿Dónde su cuerpo le aparece de manera objetiva? ¿Cómo obtener esta Consciencia universal? He aquí dos medios: el primero en la vía divina, el segundo en la vía de la energía cuando ella está muy próxima a la vía de Shiva: 15.- HACIENDO QUE SE FUNDA POR FRICCIÓN LA CONSCIENCIA EMPÍRICA EN EL CORAZÓN, ÉL TIENE LA VISIÓN DEL MUNDO PERCEPTIBLE Y DE SVÂPA (el vacío desprovisto de toda objetividad), LA AUSENCIA DE SENSACIÓN, en la vía divina. 16.- O BIEN RECOGIÉNDOSE INTENSAMENTE SOBRE LA PURA REALIDAD EL OBTIENE LA ENERGÍA ILIMITADA. Para el yoghi dotado de un tal Conocimiento: 17.- Su DISCERNIMIENTO ES CONOCIMIENTO DEL SI-MISMO. Conocimiento extendido, ya que el Si-mismo es el universo. Este es su fruto: 18.- LA BEATITUD DEL JÑÂNA=SAMADHI ES para él LA FELICIDAD DEL MUNDO. Ambas cosas se confunden para él. Gloria de este yoghi en la vía de la energía: 19.- RECOGIÉNDOSE INTENSAMENTE SOBRE LA ENERGÍA, ÉL PRODUCE EL CUERPO deseado. Otros poderes obtenidos: 20.- UNIFICACIÓN DE LOS ELEMENTOS (cuerpo, alientos, objetos, etc.), SEPARACIÓN DE LOS ELEMENTOS Y FUSIÓN CON TODO. Mas vale renunciar a estos poderes y buscar la felicidad de la esencia y de la Ciencia. En la vía de Shiva, si no aspirando a las eficiencias sobrenaturales limitadas, el yoghi desea que se revele a él el Si-mismo universal, entonces: 21.- CUANDO APARECE LA PURA CIENCIA, ESO ES REALIZAR LA SOBERANÍA SOBRE LA RUEDA de las energías. De manera análoga en la vía de la energía: 22.- CUANDO ÉL SE RECOGE SOBRE EL GRAN LAGO (la suprema consciencia que manifiesta el universo desde la energía de voluntad hasta el mundo objetivo ordinario), TIENE LA EXPERIENCIA DE LA EFICIENCIA DE LOS MANTRA, palabras sagradas. II En la vía de la energía la consciencia iluminada se vuelve palabra eficiente: 1.- Su CONSCIENCIA interiorizada ES LA PALABRA SAGRADA: MANTRA. ¿Cuál es el medio utilizado para penetrar los mantra?: 2.- EL ACTO CON INTERÉS es aquí LA EFICACIA. Este acto corresponde a la súbita inspiración de la vía de Shiva. Definición de la eficiencia de la palabra sagrada (mangravîrya): 3.- EL SECRETO DE LOS MANTRA, ES LA EXISTENCIA DE UN CUERPO DE pura CIENCIA. En el I.14 se alcanza el cuerpo universal; aquí el "cuerpo" de puro conocimiento designa el conjunto de los sonidos. El sutra 4 describe la ilusión que aparece como la réplica de esta pura Ciencia si él se contenta con poderes limitados: 4.- LA EXPANSIÓN DE LA CONSCIENCIA EN LA MATRIZ, la ilusión, consiste EN UNA CIENCIA PRIVADA DE DISCRIMINACIÓN, UN SUEÑO. Pero si el yoghi no hace ningún caso a esos poderes limitados que ha adquirido y se mantiene firmemente en la etapa suprema, adquiere sin esfuerzo la khecharîmudrâ (el estado de Shiva) y la eficiencia de los mantra: 5.- ÉL OBTIENE LA ENERGÍA QUE VUELA EN EL ESPACIO INFINITO, EL ESTADO DE SHIVA, CON LA APARICIÓN ESPONTÁNEA (emergencia de algo que es innato) DE LA pura CIENCIA. ¿De qué manera? 6.- EL MAESTRO, EL GURÚ ES LA VÍA .Pleno, él da al discípulo en forma de conocimiento: 7.- LA COMPRENSIÓN DE LA RUEDA DE LOS FONEMAS. En consecuencia para ese yoghi: 8.- EL CUERPO ES LA OBLACIÓN RITUAL. Porque el cuerpo (sutil y grosero) es elevado a la dignidad del Si-mismo consciente. Tras este renunciamiento completo de todo su ser, el yoghi elimina absorbiéndolo el conocimiento diferenciado. 9.- EL CONOCIMIENTO ES su ALIMENTO Pero para aquel que no permanece perpetuamente vigilante y recae en svapna: 10.- DESDE QUE LA CIENCIA MÍSTICA SE REABSORBE, LA PERCEPCIÓN PROPIA DEL «SUEÑO» SURGE DE ESTA reabsorción. Lo cual forma una transición hacia la vía inferior del individuo: III 1.- EL SI-MISMO ES LA CONSCIENCIA EMPÍRICA. En la vía individual el atman no es más que consciencia limitada y por tanto: 2.- EL CONOCIMIENTO limitado FORMA LA ATADURA. ¿Por qué es una atadura? 3.- LA ILUSIÓN CONSISTE EN NO DISCERNIR LAS CATEGORÍAS QUE SON LAS ACTIVIDADES FRAGMENTADORAS, ETC. Para poner fin a esta limitación es necesario: 4.- Realizar EN EL CUERPO LA REABSORCIÓN DE LAS ACTIVIDADES FRAGMENTADORAS. El cuerpo consiste en cuerpo grosero hecho de los elementos groseros, en cuerpo sutil también llamado óctuple fortaleza, y en cuerpo supremo. Es en este triple cuerpo donde residen las actividades fragmentadoras que son reintegradas por la practica mística de la "absorción", es decir reabsorbiéndolas cada una en su propia causa o arquetipo hasta llegar a la pura Consciencia, o también por la practica de la concentración directa sobre la Gran Iluminación final. Cuatro son los medios a utilizar para este fin: 5.- REABSORBER LOS CANALES, CONQUISTAR LOS ELEMENTOS GROSEROS, AISLARSE DE LOS ELEMENTOS Y SEPARARSE DE LOS ELEMENTOS, es decir el control del aliento, la concentración, la retracción de los sentidos y el samâdhi. De ahí cuatro grandes siddhi (poderes sobrenaturales) adquiridos aquí con esfuerzos por un yoghi todavía víctima de la ilusión: 6.- EL PODER SOBRENATURAL ES DEBIDO AL VELO DEL OSCURECIMIENTO. Que desaparezca este velo, y el yoghi gozará de la infinitud y, gozando de la infinitud, entrará en suddhavidyâ: 7.- GRACIAS A LA VICTORIA SOBRE EL OSCURECIMIENTO, victoria QUE SE EXTIENDE HASTA EL INFINITO, ÉL CONQUISTA LA CIENCIA INNATA. Habiendo entrado en la vía de Shiva gracias a la pura Ciencia, el universo no es para él más que su propia irradiación: 8.- VIGILANTE, ÉL TIENE COMO IRRADIACIÓN propia EL SEGUNDO (el universo). Permanentemente bien despierto, él interpreta ahí el teatro universal. Descripción de la libre actividad de la interpretación cuando la naturaleza real intensa y sutil de la vibración, es alcanzada: 9.- EL SI-MISMO ES EL DANZANTE. 10.- EL SI-MISMO INTERIOR ES EL ESCENARIO; él asume ahí múltiples papeles. 11.- Sus ÓRGANOS SENSORIALES SON LOS ESPECTADORES. Y este yoghi: 12.- GRACIAS AL PODER DE LA INTELIGENCIA INTUITIVA, ALCANZA CON ÉXITO LA NATURALEZA REAL. Su juego no es más que su consciencia iluminada: 13.- LA LIBERTAD ES ALCANZADA y realizada a la perfección CON ÉXITO. Esta libertad consiste en no distinguir el interior del exterior, no solamente en si mismo sino en todo y por todo: 14.- TAL COMO ESTÁ AHÍ en su cuerpo, TAL ESTÁ EN OTRA PARTE. Pero si el yoghi cae, por falta de vigilancia, en la vía inferior, se recurre a un recogimiento perpetuo fijado sobre el germen universal, la Consciencia: 15.- LA ATENCIÓN SOBRE EL GERMEN debe de ser fijada. Medio de que la atención se vuelva permanente y de permanecer absorbido en el lago de la Consciencia, fuente de la que fluye el universo: 16.- ESTABLECIDO en esta ACTITUD, ÉL SE ZAMBULLE COMODAMENTE EN EL LAGO. Gracias a su unión con la Consciencia él permanece perpetuamente en esta actitud, eso es el «âsana», la postura que constituye la suprema potencia de la energía. Así, por la vía gradual del individuo que consiste en reabsorber los canales, las energías etc. el yoghi consigue salir poco a poco de su oscuridad y después, gracias a la excelencia del poder de la energía bajo la forma de pura Ciencia, en el momento mismo en el que ella emerge, él se instala en el reino de Shiva, lago de ambrosía suprema. Un tal yoghi: 17.- REALIZA UNA CREACIÓN HECHA DE UNA PARCELA DE SI. La parcela relativa a su consciencia es una cristalización de la Consciencia. Es bajo esta forma como él realiza a su nivel una creación o manifestación de sujetos y de objetos variados. 18.- CUANDO LA pura CIENCIA YA NO DESAPARECE, EL (re)NACIMIENTO CESA. Cuando suddhavidyâ emerge de manera permanente, ya no hay ni nacimiento ni muerte. Pero que ella se oculte a causa de la aspiración por poderes limitados, y la ilusión le arrastra: 19.- EN LOS GRUPOS DE FONEMAS GUTURALES, ETC., LA GRAN DIOSA Y LAS demás ENERGÍAS, estas MADRES DE LOS SERES ESCLAVOS se vuelven las divinidades directrices que hacen perderse a los seres que están carentes de vigilancia y cautivos del discurso; es por eso que, en total vigilancia: 20.- EL CUARTO (estado) DEBE SER EXTENDIDO SOBRE LOS OTROS TRES (estados) COMO EL ACEITE. ¿Cómo se realizará esto? El yoghi penetra en primer lugar en turya=jñâna por una toma de consciencia del Si-mismo iluminada: 21.- UNA VEZ SUMERGIDO en el Cuarto, QUE ÉL PENETRE en los tres estados CON LA AYUDA DE SU PROPIA CONSCIENCIA INTERIORIZADA. Después él vuelve a la vía de Shiva; y he aquí como efectúa el kramamudrâ: 22.- CUANDO EL ALIENTO FUNCIONA DE UNA MANERA IGUAL, ÉL PERCIBE LA IGUALDAD en todas las cosas cuando vuelve del samadhi=jñâna. Pero si renuncia a la práctica igualadora de la kamamudrâ y se contenta con el Cuarto estado, no absorbiéndose en lo que lo trasciende entonces: 23.- UN DESLIZAMIENTO INFERIOR tiene lugar hacia LA ETAPA INTERMEDIA. El recae en la vía inferior al nivel más bajo del Cuarto estado; pero si permanece vigilante: 24.- DE NUEVO CUANDO ÉL SE RECOGE INTENSAMENTE EN SUS EXPERIENCIAS DEL SI-MISMO, UNIÉNDOLAS A LOS ESTADOS OBJETIVOS, RESURGE AQUELLO QUE ESTABA PERDIDO. Siendo consciente en todas sus actividades, su pura Consciencia reaparece, de ahí su vuelta a la vía de Shiva: 25.- Él SE VUELVE SEMEJANTE A SHIVA. La existencia del cuerpo no debe de ser despreciada ya que esta existencia corporal no tiene otro fin que permitir descargarse de la experiencia (karmica) en curso de fructificación. Pero no es más que tras la muerte que se hará idéntico a Shiva. Entonces en su vida cotidiana: 26.- Para el yoghi perfecta y permanentemente instalado en la presencia de Shiva, LAS FUNCIONES DEL CUERPO FORMAN SU OBSERVANCIA RELIGIOSA. Hasta el menor gesto de un despierto está impregnado de consciencia mientras que los gestos de los dedos (mudra) que describen los tratado de hatha-yoga no son más que artificios. 27.-Para este ser perfectamente absorbido en Shiva, SU CONVERSACIÓN ES RECITACIÓN, este es el mantra verdadero. Para este ser perfectamente instalado en la presencia de Shiva: 28.- EL CONOCIMIENTO DEL SI-MISMO ES EL DON. Su actividad cotidiana: conferir el conocimiento del Si-mismo a sus discípulos.Como un buen pastor, él los protege: 29.- ÉL COLMA EL PAPEL DE PASTOR YA QUE ÉL ES FUENTE DE CONOCIMIENTO. Altos y bajos de su gloria: de nuevo, en la vía de la energía. Descripción de su propia expansión: 30.- EL UNIVERSO ES LA EXPANSIÓN DE SU PROPIA ENERGÍA. El ve el mundo como una masa de energía. El universo no es más que la expansión de su propia energía, no solamente en los estados de emanación sino también en los siguientes: 31.- MANTENIMIENTO Y REABSORCIÓN del universo son también la expansión de su energía. Toda la objetividad en su variedad, manifestándose o disolviéndose, tiene como única naturaleza su propia consciencia. 32.- A PESAR DE QUE ESTOS estados FUNCIONAN, ÉL NO SE ALEJA DE SU NATURALEZA DE SUJETO COGNOSCENTE. Ya que el yoghi: 33.- CONSIDERA COMO EXTERIORES a él PLACER Y DOLOR nacidos del contacto con los objetos perceptibles. El los percibe de la misma manera que los colores, en tanto que manifestaciones objetivas y no en tanto que impresiones subjetivas como lo hace el hombre ordinario. El yoghi que no está de esa manera afectado: 34.- PORQUE ÉL ESTÁ COMPLETAMENTE LIBERADO DE ELLO, se le llama AISLADO. Enteramente liberado del placer y del dolor, no estando ya más afectado interiormente ni siquiera por las tendencias residuales, es un ser "solo", es decir que tiene como "sola" y única esencia la subjetividad de una pura consciencia absoluta. Falta considerar su responsabilidad con la mujer (que se entregue totalmente) que si camina su mano en la mano de él, ya no serán dos sino uno. Si placer y dolor no se funden en la igualdad, el yoghi recae en el karma, el engranaje del acto y de su fructificación: 35.- POR EL CONTRARIO EN AQUEL QUE ESTÁ RESTRINGIDO, EL OSCURECIMIENTO ESTÁ HECHO DE ACTOS KARMICOS. Él es el juguete y no el que juega con ello. 36.- UNA VEZ LA DIFERENCIACIÓN ELIMINADA, ÉL EFECTÚA OTRA CREATIVIDAD, de orden divino, a condición de permanecer consciente de su propia esencia. El comprende la causa de esta facultad que posee de crear a voluntad: 37.- CADA UNO EXPERIMENTA POR SU PROPIA EXPERIENCIA LA ENERGÍA CREADORA en el transcurso del sueño; él comprende entonces de que potencia creadora disfruta el Si-mismo. ¿Qué hay que hacer en la vía individual para poseer una tal energía? Retomando la animación a partir del comienzo, debe con la ayuda del Cuarto estado: 38.- ANIMAR LOS TRES ESTADOS Los tres estados de emanación, mantenimiento y reabsorción son respectivamente orientación hacia las cosas, apego a ellas y finalmente su interiorización. El Cuarto estado, impregna de embelesamiento a los otros tres, haciéndose todo ello una masa de felicidad. Que el yoghi no se limite a animar los tres estado sino que además hace lo mismo: 39.- EN EL CUERPO, EN LOS ÓRGANOS Y EN LOS OBJETOS EXTERNOS COMO ÉL LO HACE A NIVEL DE LA CONSCIENCIA interiorizada, realizando así una creación divina del mundo llamado objetivo. Pero si pierde la consciencia del Cuarto estado interior, entonces, ya que limita su consciencia al cuerpo, etc., y que la impureza de finitud le hace creer erróneamente en su imperfección, si no está vigilante y si una sombra de deseo subsiste en él o que las tendencias residuales le inclinan hacia algún objeto, entonces: 40.- EN RAZÓN DE SU INCLINACIÓN, DIRIGIÉNDOSE HACIA EL EXTERIOR, ÉL ES «ARRASTRADO» a la identificación con las «corazas», órganos internos, órganos externos, elementos sutiles y groseros y se convierte en un ser esclavo. Pero si, los ojos despejados por la gracia del Señor, vuelve a retomar consciencia de su verdadera naturaleza, habiendo finalizado sus inclinaciones, él ya no tiende más hacia el exterior sino que se complace perpetuamente y únicamente en la beatitud del Si-mismo: 41.- SU CONOCIMIENTO FIRMEMENTE ESTABLECIDO EN EL cuarto GRACIAS A LA DESAPARICIÓN DE ESTA inclinación LA INDIVIDUALIDAD DESAPARECE COMPLETAMENTE. Vuelta a la vía divina. Lo que es la naturaleza absoluta (kaivalya) cuando el yo limitado a desaparecido: a pesar de que el yoghi resida en un cuerpo, este no es para él más que una coraza, ya que el cuerpo no afecta a su Yo: 42.- LOS ELEMENTOS no siendo para él MÁS QUE UNA CORAZA, ENTONCES, COMPLETAMENTE LIBRE, ÉL ES EMINENTEMENTE SEMEJANTE AL SOBERANO, EL SUPREMO. Está recubierto de los elementos corporales pero no del deseo. Semejante a Shiva, pero no idéntico a él ya que: 43.- LA UNIÓN CON EL ALIENTO DE VIDA ES NATURAL. Por eso el cuerpo no fallece o se desintegra en el momento de alcanzar el Cuarto estado. Esa unión no puede ser evitada. Pero incluso unido al cuerpo, si el yoghi permanece vigilante, bien establecido en el Centro: 44.- HABIENDO DOMINADO la consciencia RESIDENTE EN EL CENTRO INTIMO DEL ALIENTO NASAL, ¿QUÉ LE IMPORTA EL recorrido DE LOS ALIENTOS EN LOS CANALES DE LA IZQUIERDA, DE LA DERECHA, O DEL CENTRO? Fruto de este yoga: la iluminación ininterrumpida que no es de ninguna manera nueva; desde siempre él la posee: 45.- DE NUEVO HAY REAPERTURA DE LOS OJOS. No es algo nuevo que el yoghi adquiere, sino que siempre ha sido así ya que es su naturaleza misma. Los ojos se abren una y otra vez al universo cuando las tendencias a la diferenciación han desaparecido enteramente. Reaparición de la naturaleza divina, el universo entero surge de la Consciencia absoluta en el liberado vivo activo en este mundo. Gracias a los Tres Maestres El Excelentísimo Sublime Maestre Avatar Sat Gurú de la Ferrière El Sublime Santo de los Santos, Potencia X, Sat Arhat Ferriz Olivares El Más digno Maestre, Su Suprema Santidad Sun Wu Kung Gracias al Respetable Bhava Jñàpika Satya Gurú SUMA H’RI OM TAT SAT
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Respetable Jñápika Gurú Dr. Pablo Elias Gómez Posse. |
