Hay distintas versiones acerca del lugar de nacimiento del último Inca. Algunos cronistas dicen que nació en Quito y otros aseguran que nació en el Cusco, alrededor del año 1500, que su madre se llamó Tocto Coca y que descendía del linaje de Pachacútec. Atahualpa y su hermano Huáscar fueron hijos de Huayna Cápac. Mientras Huáscar tomó bajo su control el aparato religioso, Atahualpa se fue al norte como gobernante, en contra de la voluntad de Huáscar que no quería compartir el poder.

Sin embargo, Atahualpa logró derrotar a Huáscar precisamente cuando crecía la conquista española. "Lo cierto es que Atahualpa fue el primer gran sacrificio que el Perú ofreció a la cultura de Occidente" (F. Kauffmann). Su muerte representa al mismo tiempo el fín del Tahuantinsuyo y el comienzo de lo que hoy llamamos "Perú". Gobernó de 1532 a 1533.

 

                   

 

TEORIAS SOBRE LA CREACIÓN Y LA REALIDAD DEL MUNDO

DIALOGOS CON RAMANA MAHARSHI

 

¿Cómo es que srishti (la creación) ha ocurrido? Algunos dicen que estaba predestinada. Otros que es leela o "Juego del Señor". ¿Cuál es la verdad?

Diversos relatos se dan en los textos. ¿Pero hay tal creación? Sólo si existe es necesario dar una explicación de cómo sucedió. Quizás no sepamos acerca de todas estas teorías, pero sí sabemos que existimos. ¿Por qué no conocer el "yo" y luego ver si hay tal creación?

En el Vedanta de Sri Sankaracharya se acepta en principio que el mundo ha sido creado para ayudar a los principiantes, pero a los más avanzados se les menciona el principio de la no-creación ¿Qué opina usted sobre esto?

"No existe la disolución, ni la creación; no hay nadie atado, ni alguien siguiendo prácticas espirituales. No hay alguno que desee la liberación, ni ninguno liberado. Esta es la verdad absoluta".

Este sloka aparece en el segundo capítulo del karika de Gaudapada. Quien esté establecido en el Ser verá esto por su conocimiento de la realidad.

* * *

¿No es cierto que el Ser es la causa de todo lo que vemos?

El Ser mismo aparece como el mundo de diversas formas y nombres. Sin embargo el Ser no actúa como la causa eficiente (nimitta karana), creándolo, sosteniéndolo y destruyéndolo. No se pregunte: «¿Por qué hay una confusión en que el Ser parece no conocer que El mismo surge como el mundo?» Si en lugar de esto se preguntara: «A quién le surge dicha confusión?» verá que nunca ha existido tal confusión en el Ser.

* * *

Pareciera que usted expone la doctrina de ajata del advaita Vedanta.

Yo no sólo enseño la doctrina de ajata. La misma verdad debe ser expresada de diferentes maneras según la capacidad del que escucha. La doctrina de ajata dice: «Nada existe excepto la única realidad. No hay nacimiento ni muerte, no hay proyección ni reabsorción, no hay buscadores, ni atadura, ni liberación. Sólo existe la Unica Realidad». A aquellos que encuentran dificultad en aceptar esta verdad y preguntan: «¿Cómo podemos ignorar a este mundo tan sólido que vemos a nuestro alrededor?». A estos se les muestra la experiencia del sueño diciéndoles: «Todo lo que se ve depende del que ve. Aparte del que ve, no hay nada que ver. Esto se llama drishti-srshti vada o bien, el argumento que uno crea lo que surge de la mente y luego ve lo que la mente de uno mismo ha creado. Algunas personas no pueden aceptar esto y continúan argumentando: «La experiencia del sueño es tan corta, mientras que el mundo siempre existe. El sueño se limitó a mi, pero el mundo es experimentado y visto no sólo por mi, sino por mucha otra gente. No podemos llamar a un mundo así inexistente». Cuando la gente argumenta así, se les puede dar la teoría de srishti-drishti, como por ejemplo: «Dios primero creó tal y tal cosa, de tal y tal elemento, y luego creó otra cosa y así siguió». Eso satisfará a este grupo. Si no sus mentes están insatisfechas y siguen preguntando: ¿cómo es posible que la geografía, los mapas, las ciencias, las estrellas, los planetas y las leyes que gobiernan a todo esto, y el conocimiento de esto mismo sean una ilusión? A ellos es mejor decirles: «Si, Dios creó todo esto y usted lo está viendo»

Pero todo esto no puede ser la verdad. Solo una doctrina puede ser verdadera.

Todas estas teorías sirven para enseñar según la capacidad del estudiante. El absoluto sólo puede ser Uno

El Vedanta dice que el cosmos surge a la vista simultáneamente con el observador y no hay un proceso detallado de creación. Esto se denomina yugapat-sristi (la creación instantánea). Es similar a las creaciones en el ensueño cuando el que lo está experimentando surge al mismo tiempo que los objetos de la experiencia. Cuando se dice esto, algunas personas no quedan satisfechas porque están firmemente inmersas en el conocimiento objetivo. Tratan de ver cómo puede ocurrir la creación instantánea. Arguyen que un efecto debe de estar precedido por una causa. En fin, quieren una explicación de la existencia del mundo que están viendo a su alrededor. Así es como los srutis (escrituras) tratan de satisfacer su curiosidad con teorías sobre la creación. A este último método se le denomina krama-srishti (la creación gradual). Pero el buscador verdadero puede contentarse con yugapat-srishti, la creación instantánea.

* * *

¿Cuál es el propósito de la creación?

Está para que surja esa pregunta. Investigue la respuesta y al final manténgase en el Supremo o en la fuente primordial de todo: el Ser. La investigación lo llevará a una búsqueda del Ser y acabará solo cuando todo el no-Ser haya sido descartado y el Ser haya sido realizado en toda su pureza y gloria.

Puede haber distintas teorías sobre la creación. Todas van hacia fuera. No habrá un límite para ellas dado que el tiempo y el espacio son ilimitados. Sin embargo, sólo están en la mente. Si ve la mente, se trascenderá el tiempo y espacio y realizará el Ser.

La creación se explica científica o lógicamente hasta que uno está satisfecho ¿Pero realmente hay un fin para todo esto? Estas explicaciones se llaman krama-srishti (creación gradual). Por otro lado, drishti-srishti (creación simultánea) es yugapat-srishti. Sin el que ve, no pueden existir objetos. Busque al que ve y la creación está en él ¿Para qué ver hacia fuera y seguir explicando los fenómenos que nunca acaban?

* * *

Los Vedas contienen relatos conflictivos sobre la cosmogonía. Se dice en uno de ellos que el éter es lo primero creado; en otro se dice que fue la energía vital (prana); en otro se dice que fue el agua y en otro, otra cosa más y así continúa. ¿Cómo se puede reconciliar todo esto? ¿Acaso todo esto no afecta a la credibilidad de los Vedas?

Diferentes sabios han visto distintos aspectos de la verdad, en distintos momentos, cada uno ha enfatizado su propio punto de vista. ¿Para qué se preocupa de los pronunciamientos que causan este conflicto? La meta principal de los Vedas es enseñar la naturaleza del atman inmortal y mostrarnos que eso somos.

Eso me satisface.

Entonces tome todo lo demás como artha vada (argumentos auxiliares) o bien, como exposiciones para gente ignorante que está tratando de llegar al génesis de las cosas.

Formo parte de la creación y por lo tanto permanezco dependiente. No podré solucionar el misterio de la creación hasta que me vuelva independiente. Por eso le pregunto a Sri Bhagavan, ¿podría responder la pregunta?

Sí. Bhagavan mismo dice: «Vuélvase independiente y usted mismo resuelva el misterio. Está para que usted lo haga» una vez más, ¿dónde está usted ahora cuando hace la pregunta? ¿Está en el mundo o bien, el mundo está en usted? Tiene que admitir que el mundo no es percibido cuando duerme, aunque no puede usted negar su propia existencia en ese estado. El mundo aparece cuando se despierta. Entonces, ¿dónde estaba? Claramente, el mundo es su pensamiento. Los pensamientos son sus proyecciones. Primero se crea el "yo" y luego el mundo. El mundo es creado por el "yo" que a su vez surge del Ser. El misterio de la creación del mundo se resolverá si encuentra de dónde se creó el "yo". Por lo tanto siempre le digo, encuentre su ser.

Por otro lado, ¿acaso viene el mundo y le dice: "por qué existo"? ¿Cómo fui creado? Usted es el que hace la pregunta. El interrogador debe establecer la relación entre él y el mundo. Debe admitir que el mundo es solamente su imaginación ¿quién lo está imaginando? Nuevamente encuentre el "yo" y luego el Ser. Además, todas las explicaciones científicas y teológicas no armonizan. Su diversidad muestra claramente que es inútil buscar explicaciones de este tipo. Son meramente mentales o intelectuales y nada más. Claro, son verdaderas de acuerdo al punto de vista del individuo. En el estado de realización, no hay creación. Cuando ve el mundo, no se ve a uno mismo. Cuando ve el Ser, no se ve el mundo. Por lo tanto, vea el Ser y dese cuenta que no ha habido creación.

* * *

"Brahman es real. El mundo es una ilusión". Este es el mensaje básico de Sri Sankaracharya. Pero otros dicen: "El mundo es una realidad". ¿Cuál de los dos es cierto?

Los dos están en lo cierto. Se refieren a distintas etapas de desarrollo y se mencionan desde distintos puntos de vista. El aspirante empieza con la definición de que lo real siempre existe. Luego elimina el mundo como irreal porque siempre está cambiando. El buscador finalmente llega al Ser y allí encuentra que sólo existe la unidad. Entonces, lo que se había rechazado anteriormente como algo irreal se descubre que es parte de la unidad. Dado que el mundo está absorbido por la realidad también es real. Solo hay existencia en la realización del Ser y nada más que la existencia.

* * *

A menudo Sri Bhagavan menciona que maya y la realidad son lo mismo. ¿Cómo puede ser esto posible?

A Sankara lo criticaron por sus puntos de vista sobre maya, sin que realmente lo comprendieran. El dijo lo siguiente:

1.- Brahman es real.

2.- El universo es irreal.

3.- El universo es Brahman.

 No se detuvo en el segundo pronunciamiento, dado que el tercero explica a los otros dos. Significa que el universo es real si se percibe como el Ser e irreal si se percibe aparte del Ser. Por lo tanto, maya y la realidad son una y lo mismo.

Entonces ¿el mundo realmente no es ilusorio?

Al nivel del buscador espiritual uno tiene que decir que el mundo es una ilusión. No hay otro camino. Cuando un hombre no se acuerda que es Brahman, que es la realidad y que es permanente y omnipresente, y cree que es un cuerpo en el universo, que está lleno de otros cuerpos que son transitorios y actúa bajo esta ilusión, le tiene uno que recordar que el mundo es irreal y una ilusión. ¿Por qué? Porque su visión, que se ha olvidado de su propio ser, está viviendo en lo externo, en el mundo material. No se volverá hacia la introspección a menos que se le insista que el universo externo y material es irreal. Cuando haya realizado su propio ser, sabrá que nada existe aparte de su ser y podrá ver a todo el universo como Brahman. No existe el universo sin el Ser. Mientras un hombre no vea el Ser, que es el origen de todo, sino meramente vea como real y permanente al mundo externo, le tiene uno que decir que todo este universo externo es una ilusión. No hay otro camino. Por ejemplo, tome un periódico. Vemos lo que está escrito y nadie se da cuenta del papel sobre el cual está la escritura. El papel está allí esté o no la escritura. A los que ven la escritura como una realidad, se les tiene que decir que es irreal, una ilusión, dado que está impresa sobre el papel. El sabio ve al papel y a la escritura como una unidad. Así es con Brahman y el universo.

En fin, el mundo es real cuando se experimente como el Ser e irreal cuando se ve como algo separado con nombres y formas, ¿no es así?

Al igual que una fogata se oscurece por el humo, la luz resplandeciente de la conciencia está obstruida por el conjunto de nombres y formas, o sea el mundo. Cuando la mente se vuelva clara se reconocerá que la naturaleza del mundo no son las formas ilusorias sino la realidad única.

Sólo aquellos cuyas mentes estén libres del poder malévolo de maya, al haber renunciado al conocimiento del mundo, que permanecen sin apego a él podrán, por medio del conocimiento de la realidad suprema auto-luminosa, comprender el verdadero significado de la afirmación "El mundo es real". Si el punto de vista de uno se ha transformado a la naturaleza del conocimiento real, el mundo de los cinco elementos, empezando con el éter (akasa) será real, siendo la realidad suprema, que es la naturaleza del conocimiento.

El estado original de este mundo vacío, que aturde y está lleno de nombres y formas, es el gozo, que es único, igual que la yema de un huevo de pavo real multicolor es solamente una. Conozca esta verdad manteniéndose en el estado del Ser.

* * *

No puedo decir que todo está claro para mí ¿Es cierto que el mundo que es visto, sentido y percibido de tantas formas por nosotros es algo así como un sueño, una ilusión?

No hay otra alternativa para usted que aceptar al mundo como irreal, si es que está buscando la verdad y sólo la verdad.

¿Por qué?

Por la sencilla razón de que a menos que deja la idea de que el mundo es real, su mente continuará tras él. Si toma lo aparente como real, nunca encontrará lo único real, aunque sólo exista la única realidad. Esto se ilustra con la analogía de la serpiente y la cuerda. Usted puede haber confundido un pedazo de cuerda con una serpiente. Mientras se imagine que la cuerda es una serpiente no podrá ver la cuerda como una cuerda. La serpiente que no existe se vuelve una realidad para usted, mientras que la verdadera cuerda parece no existir.

Es fácil aceptar tentativamente que el mundo no es real en última instancia, pero es difícil tener la convicción de que es irreal.

Así es con su mundo de sueños mientras está soñando. Mientras dura el sueño, todo lo que ve y siente es una realidad.

Entonces ¿acaso el mundo no es más que una especie de sueño?

¿Es falso el sentido de realidad que usted tiene cuando está soñando? Puede estar soñando algo bastante imposible, por ejemplo, que está teniendo una grata conversación con alguien que ya murió. Por un momento tendrá dudas en el sueño diciéndose «¿No estaba muerto?» pero su mente se adapta a la visión del sueño y es como si la persona estuviera viva dentro del sueño. En otras palabras, el sueño como sueño no deja que uno dude de su realidad. Es lo mismo durante la vigilia, dado que usted no puede dudar de la realidad del mundo mientras está despierto. ¿Cómo es posible que la mente que ha creado el mundo acepte que es irreal? Ese es el significado de hacer la comparación entre el mundo de la vigilia y el mundo del ensueño. Los dos son creaciones de la mente y mientras la mente esté involucrada en éstos, no puede dudar de su realidad. No puede dudar de la realidad del mundo del ensueño mientras está soñando y no puede dudar de la realidad del mundo vigil mientras está despierto. Si por el contrario uno introvierte la mente dejando completamente al mundo y se mantiene allí, o sea, si se mantiene siempre alerta al Ser, que es el sustrato de todas las experiencias, encontrará que el mundo del cual está consciente actualmente es tan irreal como el mundo en el que vivió durante su sueño.

¡Vemos, sentimos y percibimos al mundo de tantas maneras!. Estas sensaciones son reacciones a los objetos que vemos y sentimos. No son como las creaciones de un sueño que difieren según la persona y aún para la misma persona. ¿Acaso no es esto suficiente para comprobar la realidad objetiva del mundo?

Todo lo que usted dice sobre las inconsistencias en el mundo del sueño sólo surgen ahora, cuando está despierto. Mientras dormía, el sueño era un todo perfectamente integrado. Es decir, se sentía sed durante el sueño, el agua ilusoria dentro del sueño apaciguaba su sed ilusoria. Todo esto era real para usted mientras no se daba cuenta de que el sueño mismo era ilusorio. Así sucede con el mundo vigil. Las sensaciones que ahora está percibiendo se coordinan para darle una impresión de que el mundo es real.

Si por el contrario, el mundo fuese una existencia auto-evidente (que es lo que usted quiere decir con "objetividad") ¿qué impide que el mundo se le revele durante el ensueño? Usted no dice que usted mismo no existió en su sueño.

 Tampoco puedo dudar de la existencia del mundo mientras estoy durmiendo. Está existiendo todo el tiempo. Si no lo vi durante el sueño, otros que no dormían si lo veían.

Para poder decir que usted existió durante el sueño, ¿es necesario llamar a otros para que lo atestigüen? ¿Por qué solicita esa evidencia ahora? Ellos sólo pueden dar testimonio ahora que está despierto, del mundo que vieron cuando usted dormía. Pero en cuanto a su propia existencia hay una diferencia. Al despertar dice que durmió muy bien, lo que implica que usted estaba consciente en su sueño más profundo, pero no tenía ni la más mínima noción de que existía el mundo en ese estado. Aún ahora mismo ¿acaso viene el mundo y le dice: «Yo soy real» o bien es usted quien lo dice?

Claro, soy yo quien lo dice, pero lo digo acerca del mundo.

Bueno, pero aquel mundo, que usted califica como real, se está burlando de usted al tratar de comprobar su realidad, mientras que ignora la suya. Quiere mantener de una forma u otra, la premisa de que el mundo es real. ¿Cuál es la medida de lo real? Lo único real es lo que existe por sí mismo, que se revela por sí mismo; que es eterno y sin cambios.

¿Acaso existe el mundo por sí mismo? ¿Acaso ha sido visto sin la ayuda de la mente? Durante el sueño profundo no hay ni mente ni mundo. Cuando uno despierta aparece la mente y el mundo. ¿Qué quiere decir esta concomitancia invariable? Usted está familiarizado con el principio de la lógica inductiva, que se considera el fundamente de la investigación científica. ¿Por qué no decide sobre esta cuestión de la realidad del mundo según los principios que se aplican en la lógica?

De usted mismo puede decir «yo existo». O sea, su existencia no es sólo una existencia, sino una existencia de la cual es consciente. En realidad es una existencia idéntica con la conciencia.

El mundo quizás no esté consciente de sí mismo, pero aún así existe.

La conciencia siempre implica ser la conciencia de sí mismo. Si está consciente de algo, está realmente consciente de sí mismo. La conciencia de un "no-ser" es una contradicción de términos. No es la existencia. Es meramente la existencia según sus atributos, mientras que la existencia verdadera, o sea sat, no es un atributo, sino la sustancia misma. Es el vastu (realidad). Por lo tanto, la realidad se conoce como sat-chit (ser-conciencia) y nunca como una excluyendo la otra. El mundo no existe por sí mismo, ni está consciente de su existencia. ¿Cómo puede decir que un mundo así es real?

¿Y cuál es la naturaleza del mundo? Es de un cambio perpetuo, un flujo continuo e interminable. Un mundo que es dependiente, que no está consciente de sí y que está cambiando todo el tiempo no puede ser real.

* * *

¿Acaso los nombres (nama, esencia) y las formas (rupa, substancia) del mundo son reales?

No las encontrará aparte del sustrato (adhishtana). Cuando trate de encontrar los nombres y las formas sólo encontrará la realidad. Por esto, obtenga el conocimiento de lo que es real para siempre.

¿Por qué se ve tan real el estado de vigilia?

Vemos tantas cosas sobre la pantalla de cine que no son reales. No hay nada real allí salvo la pantalla. De la misma manera, en la vigilia sólo está adhishtana. El conocimiento del mundo es el conocimiento del que conoce el mundo. Los dos desaparecen durante el sueño.

¿Por qué vemos tanta permanencia y constancia en el mundo?

Se ve a causa de ideas erróneas. Cuando alguien dice que se baño en un mismo río dos veces, en realidad no es correcto, porque en la segunda ocasión el río no era el mismo que la vez anterior. Al ver una llama por segunda vez un hombre dice que ve la misma llama pero está cambiando a cada instante. Así es la vigilia. Las apariencias estáticas son un error de percepción.

¿Dónde está el error?

En pramata (el conocedor).

¿De dónde vino el conocedor?

Por un error de percepción. De hecho el conocedor y sus fallas de percepción aparecen simultáneamente y cuando se obtiene el conocimiento del Ser, desaparecen simultáneamente.

¿De donde vino el conocedor y sus fallas de percepción?

¿Quién está haciendo la pregunta?

Yo.

Investigue quién es ese "yo" y todas las dudas desaparecerán. Así como en el ensueño aparece un conocimiento falso, con conocedor y conocimientos falsos, durante la vigilia ocurre el mismo proceso. En ambos casos, al conocer el "Yo" se llega a conocer todo y nada queda por conocerse. En el sueño profundo, el conocedor, lo conocido y el conocer están ausentes. Igualmente, al conocer el "Yo" real, también desaparecerán. Lo que vea durante la vigilia le sucede solamente al conocedor, y dado que éste es irreal, de hecho, nada está sucediendo jamás.

* * *

¿Es la ignorancia, o bien chit (la conciencia) la luz que da al "yo" su sentido de identidad y conocimiento del mundo?

Es sólo la luz reflejada de chit que hace que el "yo" se crea separado de otros. Esta luz reflejada de chit también causa que el "yo" cree objetos; pero para que este reflejo se produzca, debe haber una superficie sobre la que el reflejo se proyecte.

¿Cuál es esa superficie?

Al realizar el Ser, encontrará que el reflejo y la superficie sobre la que se refleja de hecho no existen, sino que ambos son uno y la misma chit (conciencia). Existe el mundo, que requiere de una ubicación para su existencia y luz para que se perciba. Los dos surgen simultáneamente. Por eso, tanto la existencia física como la percepción dependen de la luz mental, que es un reflejo del Ser. Así como las figuras en el cine son visibles a través de un haz de luz reflejado, y sólo en la oscuridad, así las figuras del mundo sólo se perciben por la luz del Ser reflejadas sobre la oscuridad de avidya (la ignorancia). El mundo no se puede ver en la oscuridad total de la ignorancia, como en el sueño profundo, ni en la luz total del Ser, como en la realización del Ser o Samadhi.

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(Extraído del libro: SE LO QUE ERES. Las enseñanzas de Ramana Maharshi)

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Respetable Jñápika Gurú Dr. Pablo Elias Gómez Posse.

E Mail: aum_jnapika_satya_guru@hotmail.com
 

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