MITOS DE HUAMACHUCO

La historia de ataguju, guamansuri, catequil y la creación de los indios de Huamachuco fue recogida por los primeros Agustinos en el Norte de Perú dejando la entreveer la influencia cristiana de interpretación. Ataguju es descrito como un lejano dios creador y como el más importante integrante de una "falsa trinidad". Los otros dos miembros de esta trinidad, sugadcavra (o sugudcavra) y acumgavrad fueron creados por el primero. En un lugar son presentados como iguales a ataguju pero en otro aparecen como sus sirvientes. Otros dos seres divinos fueron creados por ataguju: viguaichu (o vuigaicho) y unstiqui; el autor asemeja estos seres a intercesores, al modo de los santos cristianos. Parece que guamansuri fue creado al mismo tiempo que los otros cuatro (Cfr. ff. 6 y 6 v en doble guamansuri aparece siendo creado "vis a vis" de las otras dos parejas divinas).

Guamansuri fue enviado a la provincia de Huamachuco cuando ya estaba habitada por los guachemines. Siendo un forastero, guamansuri estuvo al servicio de los guachemines quienes le hicieron trabajar sus campos. Los guachemines tenian una hermana llamada cauptaquam (o cautaguan) a quien tenían recluida. Un día, sin embargo, guamansuri la sedujo y la dejó embarazada. Cuando los guachemines vieron a su hermana embarazada, supieron de inmediato que guamansuri era el autor de la falta. Lo capturaron, lo quemaron y dispersaron sus cenizas. El polvo subió al cielo y permaneció allí con ataguju.

Los guachemines pusieron a cauptaguam bajo estricta vigilancia y, en pocos días, dio a luz dos huevos, muriendo ella en el parto. Tomaron los huevos y los pusieron en un estercolero donde dos niños gritones salieron de ellos.
Una tía tomó a los niños y los crió. Uno de los niños fue llamado el gran señor (el Gran Apolo) catequil "el ídolo más temido y honrado en todo el Perú, adorado y reverenciado desde Quito hasta el Cuzco". El otro niño fue su hermano piguerao. Catequil fue a donde su madre había muerto y la resucitó. Ella le dio las hondas que guamansuri le había dejado para él, para que pudiese matar a los guachemines. Catequil mató a muchos guachemines y a los que no mató los expulsó del país. Entonces se fue al cielo. El informó a ataguju que la tierra ya estaba libre de los guachemines y le pidió que crease a los indios para habitarla y trabajarla. Ataguju le dijo que fuese al cerro y a las altas tierras de pastos llamadas guacat, aguas arriba de la ciudad de La Parilla de Santa. Allí ellos sacaron de la tierra a los indios usando herramientas de oro y plata.

 

 

 

La pulsología china

" El Gran terapeuta saca la enfermedad antes de que esta aparezca. El mediocre trata los síntomas de lo que no ha sabido prever." 

 

 

A esta altura del 2000 se ha escrito bastante sobre lo que es la medicina tradicional china (MTCH). La acupuntura, masaje chino ( Tuei Na ), hierbas, moxas, ejercicios respiratorios ( chi kung ) y Tai Chi Chuan, son algunos de tantos nombres que se pueden ver en las revistas de actualidad. En esta nota, trataré, de profundizar un poco más en uno de los complejos y apasionantes aspectos de esta milenaria medicina, la pulsología china. ( la interpretación del pulso ).

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Tomar el Pulso - Chie Mai 

En la antigua China no existían radiografías, análisis de sangre, resonancias magnéticas, ni electrocardiogramas y el médico debía arreglárselas sin ellos para saber lo que le estaba ocurriendo a su paciente. Dicen que la falta de recursos "agudiza" la inteligencia y los sentidos. Y así fue como durante unos pocos milenios se valieron tan solo de la sensibilidad humana para poder diagnosticar. Esta sensibilidad fue cultivada en la mente, en el olfato, en los ojos, oídos y en el tacto.

 

Fue entonces como nacieron el diagnóstico por interrogación, el diagnóstico por palpación, por auscultación y por la capacidad de observación Estos sistemas no son exclusivos de la medicina china, pero en ella han sido desarrollados hasta alcanzar límites increíbles.

 

En el interrogatorio, la agudeza del mismo permite alcanzar un diagnóstico energético muy claro. Por su minuciosidad se asemeja al de la homeopatía, fijándose en detalles en los que otros no encontrarían ninguna utilidad. Esta agudeza también fue llevada al tacto, donde las manos "perciben o encuentran" lo que la mente no puede entender. No solo en la palpación y percusión abdominal o dorsal, común a muchas medicinas, sino también la palpación de los puntos dorsales, ventrales ( IU - MO ) y demás puntos de " alarma " en diferentes partes del organismo.

 

A través de la observación se puede ver lo que el paciente a veces ni sospecha ser. Como habla, como se mueve, como se para y se sienta; sus gestos; el color de la cara; contextura física, su actitud ante la vida, etc.

 

Pero tal vez uno de los aspectos más "secretos" del diagnóstico chino, sea la toma del pulso, que es una forma de palpación. A través de este método el terapeuta puede saber, sin que el paciente lo mencione, en que estado esta la energía de cada uno de sus órganos. En el pulso radial ( existen otras 2 regiones ), se manifiesta la energía de los 6 órganos yin : pulmón, bazo, riñón, corazón, pericardio e hígado; y la de las 6 vísceras: intestino grueso, estómago, vejiga, intestino delgado san jiao ( triple calentador ) y vesícula biliar.

 

 

 

Figura femenina utilizada para el diagnóstico. Por razones de pudor, las clases altas la usaban para indicar al médico la localización de sus enfermedades.

 

 

No menos particular es la historia de su evolución.

 
En China, hubo una época en la cual los tabúes morales intentaron frenar el avance del conocimiento médico. En esa época no se le estaba permitido al médico, desvestir a sus pacientes ni palparlos. En especial a las mujeres de la nobleza. Esta costumbre puritana permitía que las mujeres descubriesen únicamente sus antebrazos (y muchas veces a través de una cortina). Es decir, el terapeuta podía tocar solo hasta sus codos. Esto a veces llegaba al extremo que como no estaba bien visto que un hombre palpara a una mujer, esta, señalaba en una estatuilla de cerámica o madera, los puntos donde sentía dolor.

 

Semejantes costumbres, retrasaron el desarrollo de muchas técnicas, pero forzaron el ingenio y la agudeza de la mente china. Fue precisamente en esta época, que la pulsología china llegó a desarrollarse hasta límites insospechados.

 

Empezó a relacionarse cada una de las variaciones del pulso, con cada una de las diferentes afecciones energéticas de los órganos. Es más, muchas enfermedades se manifiestan antes en el pulso que en síntomas y signos. Por eso los pulsólogos parecían "adivinos", ellos podían ver lo que aún no se había manifestado. Tomando el pulso se puede saber la gravedad de una enfermedad ; si es por exceso o deficiencia de energía; cual es el órgano más afectado, si su comienzo se debió o no a algún factor climático, si falta sangre, si hay fiebre, etc. El médico chino puede estar 10 minutos ( o más ) palpando el pulso en cada brazo. ( algo poco común en la medicina actual ). Estas técnicas son conocidas hoy en día y se pueden aprender en cualquier buen curso de MTCH. Por supuesto que requiere un tiempo considerable de práctica, y mucha paciencia.

 

Un pulso profundo nos dice que hay poca energía, si además es delgado ( fino ) sabemos que hay una deficiencia de sangre. El pulso rápido indica "calor interno", es decir fiebre , nerviosismo, o una infección. Un pulso lento nos " habla de frío interno " , es decir falta de energía.( a menos que se trate de un gran atleta ). Existe una gran variedad de pulsos, 19 pulsos básicos hasta alrededor de 28 tipos de pulsos llamados "Clásicos".

 

Otro de los grandes beneficios que puede dar la pulsología, entre otros, es en la prognósis ( pronóstico de la evolución de la enfermedad ).
 
 
Diagrama del pulso, en una edición de 1693, de los Secretos del Pulso,
escrito originalmente por Pien Ch’iao en el siglo VI o V ( A. C. )
 
 
Hay mucho que aprender aún de estas técnicas, y más que nunca la mejor manera será a través de la práctica.De los nuevos terapéutas depende. Haremos la misma medicina que ahora está tan cuestionada? O la nueva medicina integrará la sensibilidad como una herramienta fundamental en el diagnóstico y tratamiento, tan importante como la anatomía o fisiología? De nuestra capacitación depende.
 

 

PULSOLOGIA CHINA 

 

LOS PULSOS CHINOS

 

Los pulsos chinos, corresponden a los 12 meridianos de la Gran Circulación de la Energía. Su estudio se realiza sobre la arteria radial, desde la base del pulgar hasta un través de dedo por encima de la apófisis estiloide, y corresponde a los puntos 9, 8, 7 de pulmón.

 

Los ideogramas chinos indican a través de su nombre su ubicación:

 

    [Picture] CUN "Pulgar" donde se ubica el punto 9 P.
     
      [Picture] GUAN "Barrera", indica el límite de separación. Se encuentra en el 8 P.

      [Picture] CHI "Pie ",señala la distancia de un pie hasta el pliegue de flexión del codo,y se encuentra en el punto 7 P.
     

     

    Estando el paciente frente al médico, tendrá este su mano izquierda con la derecha del paciente y viceversa. Cada segmento de la arteria radial esta dividido en tres partes:
    • Pulso inferior: por debajo de la apófisis estiloides del radio, entre ella y el pliegue de la muñeca. 
    • Pulso central: al nivel de la parte más saliente de la apófisis estiloides radial.
    • Pulso superior: Por encima de la apófisis estiloides, del lado del codo.

     

    En cada uno de estos emplazamientos ( superior, central e inferior ) el dedo que palpa debe aprender a buscar:

     

              •  Un pulso superficial.
              •  Un pulso profundo.
     
    Tenemos así los doce pulsos cuya correspondencia es la siguiente:
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    En la superficie están Intestino Grueso, Estómago y Triple Recalentador.

     

    En profundidad Pulmón, Bazo y Pericardio.

     

    Aquí están Intestino Delgado, Vesícula Biliar y Vejiga en superficie. Y Corazón, Hígado y Riñón en profundidad.

     

     
    COMO TOMAR LOS PULSOS EN LA PRACTICA

     

    La manera de tomar los pulsos tiene una gran importancia, siempre hay que hacerlo de la misma manera. El paciente debe estar en reposo desde media hora antes. La mano del terapeuta debe tener una temperatura normal, ni [Picture]caliente ni fría. Se aconseja tomar los pulsos de la mano izquierda del enfermo con la mano derecha, y viceversa. A veces se utiliza solamente la mano derecha por intermedio del índice, apoyando únicamente el pulpejo de los dedos. En primer término palpar con las dos manos a la vez los pulsos de las dos muñecas, "tecleando" sobre cada uno, lo que da una impresión de conjunto. Enseguida se toma el pulso de cada muñeca separadamente insistiendo sobre los pulsos que en el primer examen parecían anormales.

     

     

     

    Comparar los pulsos izquierdos con los derechos, los superficiales con los profundos y los superiores con los inferiores. Si todos no tienen el mismo tenor, se debe notar aquellos que están en exceso y los que están en déficit.

     
    Los pulsos derechos duros significan un exceso de Inn, si son apenas perceptibles, es la fatiga extrema, la deficiencia de Yin. Los pulsos derechos deben ser interpretados en función de los izquierdos. Si son más fuertes que los izquierdos el chi domina, si son más débiles, exceso de yang.

     

    Las nociones Occidentales y Orientales aparentemente contrapuestas son complementarias. Enseguida se debe ensayar de interpretar el pulso de cada órgano separadamente.

     

      1. Para cada órgano un pulso PEQUEÑO Y DELGADO significa que el órgano corresponde a dicho pulso es insuficiente.

      2. Un pulso AMPLIO Y TENSO expresa que el órgano está en sobreactividad funcional o congestionado.

      3. Un pulso BLANDO Y ANCHO significa que el órgano está hinchado, y no funciona.

      4. Un pulso pequeño TENSO Y DURO expresa que el órgano está espasmódico, contraído doloroso.

      5. Un pulso FINO O DELGADO significa deficiencia de xue o yin.

      6. Un pulso DEBIL indica vacío de energía.

     
    CUANDO EXAMINAR EL PULSO 
     
    Es a la mañana, con el sujeto en ayunas, cuando es preferible examinar el pulso, dado que la energía inn ( que está en su máximo a medianoche ) está calma y la energía yang ( que está en su máximo al mediodía ) no está todavía turbulenta. Cualquier trastorno ligero de estas dos energías se percibirá fácilmente.

     

    VARIACIONES DEL PULSO SEGÚN LAS ESTACIONES

     

    Los caracteres del pulso varían con las estaciones dado que la energía en el organismo sufre cambios en cada estación. La energía Yang comienza a mostrarse en Primavera, llega a su máximo a fin de verano, luego decrece mientras que la energía inn comienza a mostrarse en otoño, para tener su máximo de intensidad en invierno y decrecer hacia la primavera. En cada estación se puede ver una mayor actividad de un órgano determinado, que se refleja en el pulso. Así en la primavera corresponde el máximo de actividad al hígado, en el verano al corazón, en la canícula al bazo, en el otoño al pulmón y en el invierno al riñón.

     

    En la primavera todos los pulsos son tensos como una cuerda de violín o de un bambú que vibra.

     

    En verano todos los pulsos son amplios como un río que desborda.
     
    En la canícula todos los pulsos son suaves, equilibrados, son ligeros como las plumas.

     

    En invierno todos los pulsos son profundos como una piedra en el fondo del agua.

     

Respetable Jñápika Gurú Dr. Pablo Elias Gómez Posse.

E Mail: aum_jnapika_satya_guru@hotmail.com
 


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