El Kularnava es uno de los principales Tantras de la escuela Kaula,y quizá sea el principal. Goza de gran reputación entre los trabajos de su género, y como tal se le cita con frecuencia como una autoridad. Los capitulos del texto que aqui se publican son 17, con un total de 2.058 versos distribuidos en la presente obra en 11 capitulos. Sin embargo,el colofón asegura que la porción que aqui se incluye es sólo una quinta parte de todo el Tantra , que consta de 125.000 versos . Así, el colofón del primer capitulo reza: " fin del primer capitulo que constituye la primera porción de la quinta parte, titulada el Tantra dela gran tradición suprema del gran misterio, el más excelente de los Agamas, que contiene 125.000 versos y se titula Kularnava Tantra".

Si esta afirmaciòn es correcta, aun no he logrado descubrir el trabajo completo. Todos los manuscritos que he consultado contienen solo los 17 capitulos que se incluyen en la presente obra. O bien se ha perdido el resto , o posiblemente exista bajo nombres diferentes. El Kaulavali, que es un compendio de Jñananda Paramahamsa, cita largos pasajes como tomados del Kularnava, pero estos no aparecen en ninguno de los textos consultados para la preparación de este volumen. Esta obra se encuentra en su sagunda impresión, y por ello no tendrìa cabida en estos textos de acuerdo al diseño original de la publicaciòn. Sin embargo , se ha apreciado que las ediciones antriores de este y otros Tantras, son en general tan incorrectas , que la presente ediciòn es muy necesaria.

Ediciones previas son las de Rasik Mohana Chattopadhyaya y la de Pandit Jivananda Vidyasagara. El primero publicó en Calcuta el Tantrasara y los Tantras por partes,la primera de las cuales apareció en el año 1878 - 79, y el último publicó su edición en la misma ciudad en 1882.En estas ediciones del Kularnava, hay 21 versos al final del décimo capitulo que no aparecen en ninguno de los cuatro manuscritos consultados. Estos se han incluido. Ambas ediciones parecen basarse en un mismo manuscrito sin intento alguno de corregir errores obvios en el texto. En la preparación de la presente obra se han consultado cuatro manuscritos denominados a,b,c y d, y los textos arriba mencionados se basan en un manuscrito que podemos identificar como e. De ellos, el a es propiedad de Pandit Amulya Charana Vidyabhusana. El b pertenece al Rajshahi College; los c y d han sido cedidos por el Varendra Anusandhana Samiti, al que me honro en pertenecer. El Samiti obtuvo el manuscrito! c! de la familia de Gurus Tantricos de Palasa,en el distrito de Malda, y el d, de la colección de los Battacharyyas de Yoshodal en el distrito de Mymensingh. El e es el texto utilizado en ediciones previas, como ya dijimos. En la presente edición se añaden notas de interés en notas a pie de página . Sin embargo, no pretendemos haber esclarecido todos los pasajes dificiles, pero las partes oscuras se han reducido hasta convertir la presente edición en un texto de trabajo. El Kularnava merece un detenido estudio por parte de quienes pretendan entender los dogmas y practicas de la escuela de que forma parte como Shastra. Por otra parte,teniendo en cuenta que se espera publicar una traducción del texto completo,no he creído necesario dar un análisis tan detallado como hubiera sido aconsejable de no existir lamencionada traducción. Por ello, me limitaré a hacer un sumario que estimo suficiente. El primer capitulo se abre con unos bellos versos. La Devi cuenta a Shiva como sufren lo! s ! hombres, y le pregunta el medio por el que puedan liberarse. Ishvara le responde hablando de Brahman y de las criaturas que, rodeadas por Maya, son como chispas de su fuego. El hombre es el másn grande de todas. Es un autoexterminador que no busca su bien auténtico a pesar de haber logrado el estado humano." El que no se cura de la enfermedad del infierno, ¿ que hará cuando, aún enfermo, vaya a un lugar donde no existe la medicina?". El señor pasa a hablar de lo transitorio de la vida y todo lo que esta incluye. " La prosperidad es como un sueño, la juventud es como una flor. La vida se ve y después se va como un rayo. ¿ Como puede estar contento quien sabe esto?". Es más, el mundo está lleno de maldad que surge del apego. Shiva dice: " Oh, querida,dormir, copular, comer y otras funciones similares son comunes a todos los animales. Sólo el hombre posee conocimiento.Quien carece de él es una bestia". Apártate de quien está apegado a los placeres del mundo y aún así proclama e! l ! conocimiento de Brahman. Tambien hay otros impostores. La liberación no se consigue sólo untandose con cenizas, alimentándose de cortezas y agua, exponiéndose al calor y al frío y haciendo cosas por el estilo." Los burros y otros animales van completamente desnudos.¿ acaso son yoguis por ello ?No; por lo tanto, obtén el verdadero conocimiento y evita las charlas innecesarias. ¿ De que sirven los Vedas, Agamas y Puranas, si no se conoce el objeto supremo de la vida ". " Hombres famosos discuten entre sí. Algunos dicen que la verdad está enfrente y otros que está detrás, y aún hay quienes dicen que está a los lados. Algunos dicen que es así, algunos dicen que del otro modo". Todos ellos se confunden a sí mismos con escrituras y palabrería. Carecen de Realización. Los Sastras son innimerables: se debe dominar su verdad esencial y entonces dejarlos de lado, al igual que se separa la corteza y la paja del grano. Sólo el verdadero conocimiento libera. El ritual y la austeridad son! n! ecesarios sólo mientras no se conoce lo verdadero ". Shiva concluye: " De qué sirven muchas palabras ? Lo que libera es el camino Kula. Querida, te he hablado brevemente de la criatura y de cómo debes vivir ".

El capítulo segundo trata de la grandeza del camino Kula, que Shiva ha extraído tras exprimir el gran océano de los Vedas y los Agamas, y que supera a los demás como la luz del sol supera a la luciérnaga. El yogui no puede disfrutar, y quien disfruta no puede conocer el Yoga, pero en el camino Kula existe tanto Bhoga como Yoga, lo mundano como lo espiritual. Pero el conocimiento Kaula sólo puede obtenerlo quien sea puro de mente y tenga control de sus sentidos. Shiva explica que las seis filosofías son los seís miembros del Kula. Los shastras del Kula están basados en el veda. Sin embargo, hay muchos que engañan a la gente con su falso conocimiento, siendo totalmente ignorantes de las enseñanzas tradicionales del camino Kula. Además, la senda Kula está llena de peligros. Yo diría que también se compara el Vajrayana Budista con un bambú hueco en cuyo interior se coloca una serpiente. Esta debe ascender aun a riesgo de caer. Quien falle en este camino irá segu! ra! mente al infierno. Por ello, la criatura inferior debe evitar este método. En las lineas siguientes se citan autoridades del Rig Veda en apoyo de la doctrina señalada.

El tercer capítulo trata del mantra Hamsa que penetra todo el mundo como respiración cósmica, y se abre con la aseveración de que los Vedas; Puranas y otros Shastras pueden enseñarse abiertamente, mientras que los Agamas Shaiva y Shakta son misterios. Después se refiere a las cuatro tradiciones, de las cuales aparecen porciones en los Shastras Tantra. La tradición suprema no se aprende estudiando los Shastras, sino de sus maestros.

El capítulo cuarto es difícil, y trata de los cinco elementos de la adoración. De ésta y otras partes de la obra se desprende lo riguroso de la sadhana requerida para participar en los ritos Kaula.

El capítulo quinto trata de la grandeza del Kula. Contiene la descripción de las sustancias Kaula. La fabricación del vino, las varias clases de vino, su uso como medio para la purificación de la mente y la conciencia, para que la mente pueda convertirse en Bramagah. Tras ello se enumera la doctrina fundamental de esta escuela: " el éxito se consigue con los mismos medios que conducen a la perdición ". A continuación se habla de los sacrificios animales y la nesecidad del vino y de la carne en las diversas formas de adoración. " El brahmín debe tomar el soma según se ordena ".; ésta afirmación la niegan otros Tantras. Sin embargo, si se hace de forma animal, incluso los hombres superiores van al infierno. Beber el néctar es la unión e Kundalini Shakti con la luna de la conciencia ( Chitchandra ). Los demás son sólo bebedores de vino. El auténtico comedor de carne es el que funde su conciencia en el Supremo. Quien controla sus sentidos y los une al Atmán es e! l ! auténtico comedor de pescado. Los demás no hacen sino matar animales. La verdadera unión sexual es la de Parashakti Kundalini con el Atmán; los demás no hacen sino tener un intercambio carnal con mujeres

El sexto capítulo trata de las características del adorador, de la adoración y la purificación de las sustancias Kaula.Se habla de los Kalas originados de las vocales. Se habla de los mantras, de lo Gurus y se define el Yantra.

El capítulo séptimo describe la adoración de Vatuka Shakti y otras. Se enumeran las ocho clases de Kula Shakti. Tras ello, hay una notable referencia a los 36 principios o Tattvas Shaiva, y no a los 24 de la filosofía Shankya,denotando así la conexión de este Tantra con la escuela filosófica Shaiva. Se prohíbe beber en exceso que pueda producir inestabilidad de la mente. El verso siguiente contiene la frase " bebe y bebe e nuevo ", tantas veces citada , y que algunos consideran erróneamente como una invitación a la embriaguez, ignorando el precepto anterior y la advertencia de quien desobedezca irá probablemente al infierno. El verso se refiere a la " bebida yóguica ".

El capítulo octavo habla del Chakra y las diversas formas de Felicidad. El sadhaka las atraviesa esde Arambha hasta Praudhanta en cuyo estado el Chakra se asocia a Unmana y luego a Tata. En el Praudhanta todo lo que se hace es una ofrenda a Bhairava. Unmana es el estado en el que el sadhaka no resulta afectado y Tata es el ser mismo del Mantra Supremo. Los estados hasta Praudhanta son los de vigilia. Unmana es el del soñar. Anavastha es el estado de sueño profundo. El séptimo ullasa es la Liberación.

Del yoga se habla en el noveno capítulo. La doctrina advaita o no dual en su forma AHAM BRAHMASMI ( yo soy Brahman ) se acepta plenamente. Jiva es Shiva y Shiva es jiva: la única diferencia es que uno está en esclavitud y el otro no. Un pasaje notable es el que explica algunos actos que desconciertan a otros, y dice: "El Kulayogui se comporta de forma que los hombres se ríen de él, le reprochan, le ultrajan y se apartan de él". Pero realizando actos de amabilidad con todos, camina sobre la tierra. El Kaulika se define así: "Oh tu de bellos ojos; no vivo en Kailasa ni en Meru ni en mandara, pero siempre estoy donde los conocedores del Kula".

El décimo capítulo explica la adoración en días especiales, y el decimoprimero, las reglas del Kulachara que debe guardarse cuidadosamente. El decimosegundo trata del mantra paduka. Prohíbe la discusión con ateos o los no creyentes en el Veda. El tema del Guru se comenta extensamente. El siguiente capítulo ( XIII ) continúa el tema del Guru y del discipulo y sus cualificaciones. Entre otras personas con defectos, deben rechazarse los lujuriosos, los dados a la bebida y los estúpidos. El Guru debe ser consciente de que es inseparable, de que es uno con el Brahman que penetra todo el universo. Tras ello se refiere a los Lingas en los diversos centros del cuerpo y se enumeran las ocho ataduras que esclavizan al hombre inferior. El Guru es el que destruye los placeres de los sentidos y otorga la dicha de Brahman.

El decimocuarto habla de la comprobación de las cualidades del Guru y del discípulo, y el decimoquinto trata de la practica de las cinco disciplinas y otras materias. Se considera el pranayama, se mencionan los "defectos" de los mantras y se explican los ritos purificadores que los eliminan. Se describen los diversos tipos de mantras y se clasifican las letras de acuerdo a los Mahabhutas. Al hacer japa, el hombre debe controlar sus propensiones animales, comer poco, vivir austeramente, cultivar la fe y devoción y fijar su mente y corazón sólo en "Eso". El capítulo dieciséis menciona los ritos hechos para alcanzar los diferentes objetos de deseo.

Desearía expresar aquí mi gratitud por el prestamo de los manuscritos a Pandit Amulya Charana Vidyabhusana, Rai Kumudini Kanta Bandopadhyaya Bahadur, principal del Rajshahi College, y al Varendra Anusandhana Samiti.

Calcuta, 13 de Abril de 1916

Arthur Avalon.