Citemos de paso el YINN - YANG, o zodíaco chino que reposa igualmente sobre 8 signos. Se advierte el simbolismo misterioso de este número, pero sería demasiado largo explicar la razón de 8 signos solamente, y luego 10, para llegar al zodíaco dodecanal que conocemos. Las figuras con rayas repartidas, llamadas KOUA por los chinos, fueron inventadas en el IV milenio antes de nuestra era. Los Koua, como está expresado antes, son en número de 8 que los chinos combinan de dos en dos, obteniendo 64 figuras, que forman la base de toda penetración del devenir. Estos son :

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Existen 1,700 Kouas, pero no todos son necesarios para la completa comprensión del sistema. El Koua, que literalmente significa documento público, es la forma de un problema basado en los hechos y en las palabras de Maestros famosos, es el conjunto de actitudes a tomar para REALIZAR.

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Los primeros que han animado el símbolo para establecer un medio de expresión completa han sido, sin duda, los chinos. Con una línea dibujada sin interrupción y una línea igual pero dividida formaron ocho grupos de kouas los cuales fueron dispuestos para emblema del mundo y para todo lo que lo anima. El Yang (la unidad) representa el polo masculino, el espíritu, mientras que el Yinn (binario) representa el femenino, la materia. De esta combinación han nacido no sólo las 64 claves originales que han dado la constitución de todo el lenguaje (84,000 palabras) sino también las bases de la enseñanza científica o filosófica. Se sabe también que la medicina china se basa en este Yang y Yinn que determinan el equilibrio biológico. El exceso de uno u otro en el cuerpo produce perturbaciones, causa enfermedades y, por consecuencia, origina efectos psicológicos diversos. Han sido los Yoghis así como los Qabbalistas los que han trabajado más la cuestión simbólica de la Identificación Cósmica, y de la Iniciación: en este dominio permanece sobre la búsqueda del equilibrio entre el macrocosmo y el microcosmo, con el objeto de producir una pulsación universal mediante una reproducción del principio de que "lo que está abajo" es como "lo que está arriba".

De la misma manera establecemos con nuestros medios prácticos, físicos y materiales, un paralelismo con algunos hechos y medios antiguos hasta remontarnos al origen para finalmente reintegrarnos a la fuente misma.

(6) Todo comenzaba, antaño con el Yang y el Yinn y esas dos polaridades estaban en la base tanto de la medicina, de la física como de la teología. sus combinaciones (Yang = positivo; Yinn = negativo) daban los "Kouas" de los cuales hemos hablado ya. Es en el "Yi-King" que se encuentran todas las indicaciones sobre las influencias y características de esos "Kouas" que entran en la composición de todas las cosas. Esa obra (Yi-King = Libro de los Cambios) sería de Fo-Hi, gran filósofo cuya ética era similar al Taoísmo antiguo.

Ese "Sello de la Sabiduría" se ha convertido en un emblema iniciático tanto como el Arbol Qabbalístico (Arbol Sefirótico).

En esos trigramas llamados de Fo-Hi, se notará que los elementos inferiores están constituidos por una mayoría de "Yinn" (principio femenino) mientras que aquellos del alto de la figura están representados mucho más por trazos plenos "Yang" (principio masculino).

(7) Ese TAO tenía dos manifestaciones sucesivas: aquella de movimiento, el Yang y aquella de reposo, el Yinn y su sucesión engendraría los hexagramas que, ellos mismos, eran la clave de la transformación de la Naturaleza. Las dos grandes doctrinas - el confusionismo y el taoísmo - adoptaron esos principios del TAO y del YANG - YINN.

(8) No existe antagonismo entre el Yang y el Yinn, aquello que se ha llamado "la alternativa de los contrarios" es una muy antigua concepción china.

El libro llamado Yi-King (que algunos pretenden, haber sido compuesto en el cuarto milenio antes de nuestra Era) hablando del Cielo y de la Tierra, ve en el primero el símbolo de la fuerza creadora, en el segundo su manifestación femenina; el Cielo no ha creado la Tierra; pero el Cielo es inseparable de la Tierra, constituyendo ambos el cosmos.

(9) Es así que es preciso comprender el capítulo 42 del Tao Té King: "EL TAO producía el Uno y el Uno producía el Dos (el Yang y el Yinn) los Dos producían los Tres (Cielo, Tierra y el Hombre) los tres producían las diez mil cosas".

(10) (Siguiendo ese simbolismo, al Sur corresponde el Yang, el positivo, el Cielo, el Verano, el Sol, la alegría, el conocimiento, es decir la superioridad. Al Norte, corresponde el Yinn, el negativo, la luna, el invierno, el temor, es decir, la inferioridad. Así pues, el Taoísmo está considerado como el pensamiento del Sur y el Confusionismo como el pensamiento del Norte).

Tomo XXXVI, Edición Niza. (6), paginas. 4-5;- (7), paginas.5;- (8), paginas. 6;- (9), paginas.7;- (1)0, paginas,45).

(11) El Maestro de Lie-Tseu fue Hou-K’iou-Tseu-Lin, gran pensador chino, llamado más corrientemente Hou-Tseu y que decía: "Hay siempre un productor que no ha sido producido, un transformador que no ha sido transformado. Ese no-producto puede hacer todas las producciones; ese no-transformado puede hacer transformar todo lo transformable. El productor no puede: no producir; el Transformador: no transformarse; y de ese modo hay siempre una producción y una transformación. Aquello que siempre produce y que siempre transforma no queda jamás sin producir ni transformar: tal es el origen del Yang y del Yinn.

Esas teorías eran conocidas desde la más alta antigüedad en la China y el Emperador Yao, quien vivió en el siglo XXII antes de nuestra Era, había ya anotado ideas semejantes (es Choun quien le sucede). Su saber le venía, sin duda, del Gran Yu, el primer emperador de la primera dinastía china, que fue sobre todo célebre por los esfuerzos que hizo para regularizar el curso de los ríos en el siglo XXIII antes de la Era Cristiana.

Es preciso, sin embargo, remontarse aún más lejos en el tiempo, para encontrar la verdadera cultura china con Houang-Ti (el soberano amarillo), ese emperador que con Fo Hi y Chenn-Noung, se coloca entre las figuras legendarias más grandes de la Antigüedad del extremo-oriental.

(15) El cuerpo humano está dividido en "meridianos", de los cuales los dos grandes grupos son:

1- Aquellos que circulan sobre el lado externo de los miembros (Yang) como la correspondencia del intestino delgado, el intestino grueso, el estomago, la vesícula biliar, la vejiga y el Triple Calentador (llamados generalmente los talleres, ya que representa los órganos donde las sustancias externas son transformadas en energía).

2- Los que circulan sobre el lado interno de los miembros (Yinn), como los meridianos del corazón, de la envoltura del corazón-sexualidad, los pulmones, los riñones, el hígado y el bazo páncreas (llamados también los tesoros, ya que hacen circular y purificar la sangre).