El Gurú

GURÚ: Educador. Maestro, cuarto grado de Iniciación superior. Guía, Instructor espiritual. Representación divina sobre la tierra, Aquél que está Unificado, Aquél que debe ser venerado. Disipador de las tinieblas.

Sin embargo, es recomendable insistir en la indispensable presencia del Chellah ante el Gurú, en la transmisión de la enseñanza de labio a oído, en el preceptor de todo aquel que desea avanzar sin las limitaciones de su criterio individual.
Y. Y. Y. 572

El Gurú es la manifestación del Gran Todo, Él es UNO, es Aquello que permanece en este planeta para instruir a sus hermanos menos avanzados; el Chellah ve en el Gurú, no a un simple Maestro sino al MAESTRO, a Dios mismo, por que el Gurú es Aquel que está unificado, la tradución puede ser: Aquel que debe ser Venerado, y una vez más vemos en este chakra el símbolo del amor, de la veneración, de la devoción...Y. Y. Y. / 266


Siempre el Sistema de Paramitas para cumplir con este apostolado que hemos recibido: "El Apostolado de sus disposiciones escritas", el seguimiento exacto de su enseñanza; Apostolado que desde 1956 vivenció nuestro Amado y Amoroso Maestre "X" David Ferriz y que me trasmitió junto con el "Siempre vigilante" dentro del "Discipulado Modelo de la Jñána para la Bhakti (o, mejor, para la Parabhakti) al Sublime Maestre (o, mejor, a los Tres Maestres)".

PARAMITAS

"La acción del GURÚ como hombre no le concierne al discípulo. Para él, El GURÚ es GURÚ hasta cuando actúa en forma inconvencional. Siempre recuerda que la naturaleza de un Santo es insondable No lo juzgues; no midas su Naturaleza con el metro inadecuado de tú ignorancia. No critiques la acción de tu GURÚ la cual es realizada con visión universal."
Swami Sivananda.

"Sin embargo, aspirar a pertenecer al COLEGIO INICIÁTICO implica responsabilidad, unión de acción, consagración a la jerarquía entrega de discípulo a Maestro, de chellah a Gurú, además de abandonarse y negarse a si mismo, disolver sus conceptos, estar dispuesto a todo, no pensar si se le da o no instrucción, disolver la personalidad, permanecer en constante actividad, reconocer que en el mundo espiritual al discípulo no se le permite corregir a su Maestro, romper con sus hábitos y sentimentalismos, desapegarse de toso, liberarse internamente de su circulo social y de qué dirán, quitarse sus atavismos, hacer lo que se debe y no lo que se quiere, en una palabra, trascender continua y renovadamente nuestros estados de consciencia en servicio de nuestro hermano el hombre, de nosotros mismos y de la Divinidad.
Jñáni Diksha Maestre Potencia "X" Dr. David Ferriz
Y. Y. Y. / 571

"Entre un Santo y un Sabio, hay un abismo; pero entre un Sabio y un Iniciado hay otro abismo."
Sublime Maestre Avatar
Dr. Serge Raynaud de la Ferrière

"Por encima de todo hay una cosa fundamental que debe quedar bien expresada: Jamas un alumno podrá alcanzar el samadhi o aún una pasantía avanzada en la Yoga sin la ayuda de un Gurú. Muchos han ensayado y logrado perfectamente la práctica de las asanas, del pranayama y de las disciplinas que describen algunos textos, pero los libros son insuficientes para conducir al adepto al estado avanzado. Los fenómenos descritos por los clásicos de la Tradición son reales, pero, fuera de algunas excepciones, se requiere de una paciencia y de varios años para poder experimentarlos y siempre en todos los casos con la asistencia de un Guia que no es solamente el Instructor de la técnica a emplear, sino el Maestro que transmite el poder: el último escalón debe ser enseñado por el Gurú que no hace sino ayudar a su discípulo el cual por sí mismo debe entonces hacer su realización personal."
Y. Y. Y. / 501

"No hay que mezclar en esto razones sentimentales.
Hay que sumergirse totalmente y en el Océano de la Verdad para diluir la personalidad en el conocimiento absoluto y no a medias con vacilación!
La Iniciación exige la entrega completa de sí.


Por poco que el adepto este apegado todavía a cualquier cosa de la tierra, será retenido por ella, por sutil que sea el hilo que lo mantiene esclavo...
Aquí, todos los falsos adeptos tienen que detenerse. Nosotros estaremos felices de haber evocado simplemente la Palabra de los Maestros:

Aum... Tat... Sat...
G. M. / 328

"Es necesario tener sinceramente el más profundo deseo de ayudar a la humanidad para poder asumir una misión de educador (GURÚ)."Y. Y. Y. / 18

"Después de estas largas observaciones, después de haber hacho la Tesis y la antítesis, viene esta síntesis que es el puente entre los métodos analíticos y los sistemas intuitivos, para que finalmente deba producirse la Matesis, esto es, la Maestría completa del conocimiento ofrecida precisamente por el Gurú, que es el Maestro, el Guía espiritual que transmitirá la última palabra a su discípulo."
"Es necesario, pues, un lento proceso de estudio para tener una comprensión justa de las cosas; a continuación vendrá el período de asimilación y, por último, la Luz que se hace gracias a la proyección individual del Gurú en el Chellah."

El Maestro ilumina a su Discípulo, lo forma, lo moldea, lo hace a su imagen, pero aquí sería necesario detenerse un momento para entender correctamente el versículo 5 del capítulo ll del Génesis.".."
Y. Y. Y. / 153

"Confieso que muy a menudo no doy la última palabra de un problema: dejo que mis discípulos realicen por sí mismos el último escalón, pues, en verdad, se puede encaminar por el Sendero a los discípulos, pero son ellos quienes deben hacer todavía un esfuerzo personal para entrever el estado final que no se puede explicar o enseñar, ese estado de iluminación que únicamente puede ser estimulado porque en realidad debe provenir del adepto mismo.
"yoga es un sistema de realización por el Conocimiento y no deben ser confundidos los yoghis con los místicos de la India, con los Sabios del Himalaya o con los filósofos de las riberas del Ganges."

"...existe una sola INICIACIÓN, la cual ha sido preservada por la Tradición, de labio a oído, de Maestro a discípulo, como Ciencia Sagrada conservada en el curso de las Eras por los Gurús que la han trasmitido a sus Chellahs."..."Y. Y. Y. /161, 162

"Está expresado por las Escrituras que solamente de un Gurú puede venir este estado de perfecto conocimiento, mukthi o siddhis. La realización personal no puede venir sino después de haber recibido todas las instrucciones del guía. Es imposible ser guiado por medio de voces internas o por maestros de lo Invisible! Ello es posible únicamente mediante un instructor de carne y hueso que hable, que enseñe y que produzca las vibraciones que preparan al alumno a un estado de consciencia que no puede venir sino del exterior, es decir, de una voluntad ajena. Claro está que todo está en nosotros, las mayores fuerzas existen en estado latente en todos los individuos, pero es de un ser superior, de un Maestro, que sobreviene el desencadenamiento de estas fuerzas que van a ser entonces dirigidas bajo la regencia de aquel que sabe (el disipador de las Tinieblas, el Gu-Rú) conforme a un proceso que colocará al estudiante en las reglas requeridas para intentar la Gran Obra, entablar el conocimiento de la Consciencia Universal, cara a cara con Dios."Y. Y. Y. / 493


Conocemos esos Gurús de la India que se desmaterializan para nuevamente materializarse en otros lugares...
Y. Y. Y. / 227


Algunas veces en determinado colegio secreto, el Gurú ofrece a su chellah un arcano, una lámina, una carta que viene a ser entonces como una clave, y el discípulo meditando algún tiempo en aquello que puede ser considerado como un yentram, encuentra la solución a sus problemas y recibe de tal suerte una documentación Iniciática.
Y. Y. Y. / 197

 

Desde hace mucho tiempo los grandes Gurús han comprendido que la maestría de la respiración es la base del secreto de la conciencia cósmica, a la cual hay que identificarse.
Y. Y. Y. / 275

 

...sino más bien de estacionarse en el mismo vehículo carnal, si ello fuere necesario y posible, mediante la conservación de una consciencia Crística, de una materialización del espíritu que mantendría las indispensables vibraciones para la existencia de la materia.


Todo el problema reside en la obtención y la conservación del PRANA. Esta vibración esencial, esta energía vital, es muy poco conocida en occidente, donde apenas comenzamos a conocer el átomo, pero en cambio los Gurús de los antiguos tiempos, además de conocer el átomo (el anu) tenían también una unidad menor, un infra-átomo (paramanu)... no igualaremos todavía la Sabiduría de los Gurús que han encontrado un principio mucho más microscópico al que denominan PRANA y que es la vibración última, de la cual el sistema yoga expone sus efectos y analiza su contribución a la vida, y acerca de la cual los Sabios de la antigüedad poseían todos los detalles y el secreto de su utilización.
Y. Y. Y. /302

La estructura planetaria fue descrita mucho tiempo antes de la invención de los telescopios, y los Gurús de la India conocían la conformación de los átomos sin tener microscopios, y describieron la naturaleza de los órganos y su funcionamiento sin poseer el recurso de la disección.Y. Y. Y. / 278

"Se ha dicho que nadie recorriendo su propio camino ha encontrado a Dios (Ram-Das)."
Y. Y. Y. / 186

...y así es muy penoso ser un discípulo del Cristo, del Gran Yoghi, del Gurú de Gurús, del típico Sannyasín, errante, ermitaño, terapeuta, astrólogo, quien enseñaba la Unión, la Unificación, el Yug, la supresión de las sectas religiosas y de las barreras tanto raciales como culturales, el indispensable vinculo con el Gran Todo sin ninguna especie de dogma y por fuera de los rituales de los templos, y ver en cambio a una treintena de movimientos religiosos llamados cristianos disputarse el sitio de preferencia del Pensamiento Humano! Quién construirá la más bella iglesia siendo que el mismo Rey de Reyes oró sobre una piedra, quién logrará los mayores ingresos siendo que Él enseñó: "ni oro ni plata en vuestra cintura" (No llevéis bolsa, ni alforja, decía Él, San Lucas, cap. X vers. 4).Y. Y. Y. / 268


"La disciplina de respeto a la jerarquía, de la cual se hace mención en todas partes, no es en ninguna forma un dominio del Maestro sobre sus discípulos, sino una obediencia libremente consentida de parte del Adepto, quien ha reconocido la superioridad de que tiene necesidad."
G. M. / 329

"Por lo tanto nuestra relación con el Maestro es de antepasado y descendiente,...

Bueno es hablar de libertad e independencia, pero sin humildad, sumisión, veneración y fe absoluta, no existiría sabiduría alguna.90 Es un hecho significativo que solo donde aún persiste la relación entre el Maestro y el discípulo, se desarrollan gigantescas almas espirituales, mientras que los que se han despojado de está relación toman la religión como un pasatiempo. Las religiones e iglesias que no mantienen esta relación entre Maestro y discípulo desconocen casi por completo la espiritualidad."
G. M. / 331


Evidentemente cada uno en su dominio, cada uno en su elemento; el que tiene alas hace por volar, el que no las tiene trata de arrastrarse...! Alguien ha dicho: "Quien quiera ser admitido entre los ángeles debe esforzarse en vivir como ellos en el transcurso de este esbozo de vida"! Alimentarse con carne de cadáver es ingerir la muerte, es renunciar a la verdadera vida!"
Y. Y. Y. / 187


"La JÑÁNA YOGA es el sendero del conocimiento, del trabajo, del estudio. Los Upanishads proclaman la superioridad de esta Vía. Se trata de una vida basada en el estudio racional, en las Escrituras, en la Ciencia, etc., (es en cierto modo lo que se viene a presentar por medio de este libro del Yoghismo). Esta intelectualidad deberá evidentemente ser asociada con la contemplación. Durante el período upanishádico el hombre se retiraba al bosque para la contemplación de las Verdades Eternales de la Vida (Vanaprastha). Para el señor Krishna se trataba más bien de una síntesis de Karma y Jñána y dicha filosofía se encuentra expuesta en el segundo capítulo del Gita."
Y. Y. Y. / 474


Por medio de estas nociones esotéricas se pueden trepar las escaleras, es decir, progresar en el sendero iniciático donde las diversas experiencias individuales son requeridas para presentarse delante de la puerta del santuario a fin de cumplir el "tocad y se os abrirá". Es entonces el momento sublime en el cual "cuando el discípulo está preparado aparece el Maestro", sin olvidar jamás que discípulo viene de disciplina...


Corresponde al estudiante ir al encuentro de su Guía, corresponde al Chellah ponerse a los pies de su Gurú, porque jamás es el Maestro quien se asigna a un adepto.
Y. Y. Y. / 189

"Sin embargo, en todas las disciplinas sobresale un acontecimiento primordial e indispensable ante cualquier tentativa o esperanza de éxito: es el GURÚ. Las relaciones del Gurú y del Chellah son descritas en el capítulo lll, versículos del 10 al 19. del Shiva-Samhita, en el cual nos damos cuenta de que nada tiene tanta importancia como el Maestro, el Guía, el Instructor que lo puede todo y sin el cual nada se puede. Varios clásicos y los Libros y Escrituras Sagradas han insistido en la importancia de servir al Gurú, de vivir para el Maestro, de tener su esperanza en Él, por lo cual es obvio hacer mayor hincapié."Y. Y. Y. / 453

Ustedes pueden conseguir para la meditación diaria los casetes que para el efecto he grabado y que tienen más paramitas iluminadores sobre el tema. Pero veamos el siguiente Paramita y reflexionemos sobre él, varios días:

"...pero en primer lugar hay que tratar de asimilarse a su Gurú, y por ejemplo, aunque no puedan hacer perfectamente la Hatha Yoga, ya son medio Yoghis en cuanto al pensamiento, por que se unen con un verdadero yoghi, su Maestro."G. M. / 155


Hay un libro que recomiendo mucho a mis discípulos, "La vida secreta de las plantas", de C. Bird, Editorial Diana. Ese libro permite reflexiones muy profundas en relación con el Paramita anterior y con muchos otros temas de la espiritualidad.

"La vida es una cadena de experiencias, y la síntesis de sus diversas acciones constituye la realización espiritual. Toda persona que pueda enseñarle a dar un paso más adelante en este sendero es vuestro maestro."


"Demasiado orgullo agita a los hombres, los cuales no quieren reconocer en otros un grado mayor de adelanto... No importa saber cuál es el más grande (los "grandes" serán rebajados y los "pequeños" serán elevados); más bien lo que vale es escuchar, en tanto que haya algo que aprender."
Y. Y. Y. / 71

"un grado o noción de saber, ha originado que desde los tiempos más remotos, en todas las latitudes, y en las circunstancias más disímiles, todos los pueblos de la Tierra, en algún momento u otro, han fijado la vista en alguien a quien reconocieron como guía por un mayor saber y por el cual estuvieron dispuestos a aceptar toda clase de sacrificios, soportar toda suerte de calamidades, e incluso, realizar los mayores actos de heroísmo. Y todo porque esa persona, ese alguien fue capaz de encender en el ánimo de sus seguidores el deseo voluntario de trabajar por un objetivo, defender un ideal, entregarse por entero a una causa, a una creencia o a una mayor consciencia del sendero de la Sabiduría...


De simples espectadores, la plenitud de estados existenciales del Saber de la Jñána, nos proporcionan una consciencia de verdadera plenitud. En la percepción de la realidad, más allá de la ilusión y la desilusión, de la motivación y la desmotivación, un sentimiento de genuina seguridad interior nos anima y nos encamina hacia nuevos modelos de comunicación.


A través de una Jñána Vijñána Yoga, de relación con el mundo, que es necesario penetrar en su auténtica tradición y en su dimensión de la Nueva Era del Saber, marchamos hacia una relación de gran plenitud interna y, por ende, hacia una relación más profunda y veraz con nuestros semejantes, depurada de sus contenidos conflictivos.


La Jñána Vijñána Yoga, la Yoga de la relación de Dios con el mundo, es un conocimiento junto con realización, es la exposición del Alto Prakriti y la realización de las relaciones con una consciencia superior de las gestiones y necesidades para poner el Sello de Dios Viviente en las cumbres de los Altos Estudios. En ella hay que encender la acción, conforme los diversos planos de la realidad en la Ciencia, la Filosofía, el Arte y la Didáctica y, en general hacia todos los campos del humano vivir, conforme el cuadro del Hombre Perfecto, que alcanza la potestad de la Jñána Vijñána para saber poner sus cuerpos en los distintos focus. Focus significa lugar de fuego, corazón."
La Supremacía de la Jñána Yoga en la Era del Saber / 7
 

LA NECESIDAD DE
UN GURÚ

Para un principiante en el Sendero Espiritual, un GURÚ, es necesario. Para encender una vela, necesitas una vela encendida. Así pues sólo un Alma Iluminada puede iluminar a otra alma. Algunos hacen meditación por varios años independientemente. Posteriormente, ellos realmente sienten la necesidad de un GURÚ. La naturaleza del egoísmo es tal que tu mismo no podrás descubrir tus propios defectos. Así como un hombre no puede verse la espalda, de igual manera no puede ver sus propios errores. El debe vivir bajo la dirección de un GURÚ para la erradicación de sus malas costumbres y defectos.


Las escritura son como un bosque. Hay pasajes ambiguos. Hay pasajes que son aparentemente contradictorios. Hay pasajes que tienen significado esotérico, diverso y explicaciones ocultas. Hay experiencias cruzadas. Tú necesitas un GURÚ o preceptor que te explicará el significado correcto, que removerá las dudas y ambigüedades, que presentará ante ti la esencia de las enseñanzas. El aspirante que está bajo la guía de su MAESTRO ó GURÚ, está a salvo de ser desviado. SATSANGA o asociación con el GURÚ, es una armadura y fortaleza para guardarte contra todas las tentaciones y fuerzas desfavorables del mundo material.


Algunos Maestros guían erróneamente a los Aspirantes. Ellos dicen a todos "Piensa por ti mismo: no te entregues a ningún GURÚ". Cuando algunos de estos dicen "No sigas a ningún GURÚ", él intenta ser tú GURÚ".


Un neófito debe tener un GURÚ personal primero. El no puede tener a DIOS como GURÚ, para comenzar. El debe ser intensamente virtuoso. El debe estar por encima de la conciencia del cuerpo. Solo entonces podrá tener a DIOS como GURÚ.


Todos los grandes han tenido sus Maestros. Todos los sabios, santos, profetas Instructores Mundiales, encarnaciones, grandes hombres, han tenido sus propios GURÚS. El Señor Krishna se sentó a los pies de su GURÚ: SANDEEPANI. El Señor Rama, tuvo al GURÚ VASISTHA, quien le otorgó UPADESHA. El Señor Jesús buscó a Juan para ser bautizado por él en las riberas del río Jordán. Hasta los Devas tienen a BRIHASPATI como su GURÚ

COMO ELEGIR TU GURÚ

Si encuentras paz en la presencia de una personalidad divina, si estás inspirado por sus charlas, si él es capaz de aclarar tus dudas, si él está libre de ambición, ira y lujurias; si está exento de egoísmo, si es amoroso y libre del YO; puedes tomarlo como tu GURÚ. Aquel que no perturba tus creencias, más, te ayuda a seguir desde donde te encuentres; aquel en cuya presencia te sientes espiritualmente elevado, ese es tu GURÚ.


El hombre tiene una doble obligación aquí en la tierra; preservar su vida y realizar su SER. Para preservar la vida, tienes que aprender por el pan de cada día. Para realizar tu SER, tienes que servir, amar y meditar. El Gurú que te enseña el conocimiento de las artes mundanas es el SIKSHA Gurú. El GURÚ que te enseña el camino de la Realización, es el DIKSHA GURÚ. SIKSHA Gurús pueden ser muchos, tantos como las cosas que deseas aprender. DIKSHA GURÚ puede ser solo uno, aquel que te guía hacia MOKSHA o la Realización de DIOS.


Si tienes muchos DIKSHA GURÚS, quedarás confundido. Estarás desconcertado acerca de lo que debes hacer. Un GURÚ te dirá: Haz "Soham Japa", el otro te dirá: "Haz Japa de Sri Rama"; aún un tercer GURÚ te dirá: "escucha el sonido de Anahata"... Quedarás perplejo. Quédate con un GURÚ, y sigue sus instrucciones. Escucha a todos, pero sigue a Uno. Recoge la sabiduría de todos, pero adopta las enseñanzas de uno.d
El mero estudio de los libros no puede hacer un GURÚ. Aquel que ha estudiado los Vedas y que tiene conocimiento directo de ATMAN, a través de ANUBHAVA, solamente puede ser inscrito como GURÚ o preceptor espiritual.Ã
Un JIVANMUKTA o un sabio Liberado, es el verdadero GRAN GURÚ o preceptor espiritual; El es el SAT GURÚ; El es idéntico con BRAHMAN o el SER SUPREMO. Él es conocedor de BRAHMAN.


La posesión de los SIDDHIS (Poderes) no es la prueba para declarar la grandeza de un Sabio o para probar que él ha adquirido la Auto-Realización. Los SAT GURÚS no exhiben ningún milagro o SIDDHIS. Él muestra el verdadero camino divino. Él arranca tu velo de la ignorancia. Él te hace inmortal y divino. No lo consideres como solo un hombre. Si lo tomas como hombre, eres una bestia. Venera a tu GURÚ y postérnate ante Él con reverencia.Q j
No uses mucho el razonamiento en la elección de tu GURÚ; fallarás si así lo haces. Si fracasas en conseguir un GURÚ, trata de seguir las instrucciones del Sadhú que ha transitado el camino por varios años, que tiene pureza y otras cualidades virtuosas, y que tiene algún conocimiento de las escrituras. Como un estudiante de secundaria podrá enseñar a uno de primaria cuando no se dispone del titular adecuado.Si ni siquiera este tipo de Instructor puedes encontrar, puedes seguir las enseñanzas contenidas en los libros escritos por Santos Realizados. Puedes tener una foto de ese GURÚ realizado, y venerarlo con fe y devoción. Gradualmente conseguirás inspiración y el GURÚ puede aparecer en un sueño, o inspirarte en el momento apropiado. Para un Sadhaka sincero, la ayuda llega en forma misteriosa. Cuando el tiempo está maduro, el GURÚ y el discípulo son acercados por la DIVINIDAD... Cuando el discípulo esta preparado aparece el Maestro...

DEBERES Y PRIVILEGIOS
DEL DISCIPULADO

Un discípulo es aquel que sigue las instrucciones del GURÚ en la letra y el espíritu, que divulga las enseñanzas del GURÚ a otras almas menos evolucionadas en el sendero, hasta el fin de la vida.


A un verdadero discípulo solo le interesa la naturaleza Divina del GURÚ. La acción del GURÚ como hombre no le concierne al discípulo. Él esta totalmente desligado de eso. Para él, el GURÚ es GURÚ hasta cuando actúa en forma inconvencional. Siempre recuerda que la naturaleza de un Santo es insondable. No lo juzgues; no midas su Naturaleza con el metro inadecuado de tu ignorancia. No critiques la acción de tu GURÚ, la cual es realizada con visión Universal. El verdadero discípulo abre la visión, aviva el fuego Espiritual. El GURÚ y el discípulo se transforman en uno. El GURÚ bendice, guía, e inspira al discípulo. Él le transmite, le transforma, y le espiritualiza.


Sirve a tu GURÚ humildemente, voluntariamente, indudablemente, sin pretensión, sin reservas, sin cansancio y amorosamente. Mientras más utilices tu energía en servir a tu GURÚ, mas energía divina fluirá dentro de ti.
Aquel que sirve al GURÚ sirve a todo el mundo. Sirve al GURÚ sin fines egoístas. Escruta tus motivos internos, mientras haces un servicio al GURÚ. El servicio al GURÚ debe hacerse sin esperar nombre, fama, poder, riqueza, grados o títulos, etc...


GURÚ KRIYA - la gracia del GURÚ - es muy necesaria. Esto no significa que el discípulo debe permanecer ocioso. El debe hacer rígida PURU-SHARTA o prácticas espirituales. Todo el trabajo debe ser hecho por el estudiante. La realización no puede llegarle al estudiante como un milagro hecho por el GURÚ. El señor Buda, el señor Jesús, Rama, Tirita, todos han hecho Sadhana. El señor Krishna le pidió a Arjuna desarrollar Vairagya y Abhyasa. El no le dijo: "te daré Mukthi ahora. Por lo tanto, abandona la noción errada de que tu GURÚ te dará el SAMADHI y MUKTHI; Lucha, Purifícate y Realiza....


El GURÚ y los Shastras pueden enseñarte el camino y remover tus dudas. ANUBHAVA de la clase Aparoskha o conocimiento directo intuitivo se deja a tu propia experiencia. Un hombre hambriento debe comer por si mismo. Aquel que tiene una comezón severa deberá rascarse por si mismo. Sin duda, la bendición del GURÚ podrá hacer todo. ¿Pero cómo puede ser complacido por un discípulo? Solamente si este realiza implícitamente sus instrucciones espirituales. Por lo tanto, cuidadosamente sigue las instrucciones del GURÚ. Actúa de acuerdo con sus instrucciones. Sólo entonces merecerás sus bendiciones, y solo entonces podrán sus bendiciones realizarlo todo.
Ten un nuevo ángulo de visión. Contempla el Universo entero como GURÚ SVARUPA. Mira la mano que guía, la voz que despierta, el toque iluminador del GURÚ en cada objeto, en esta creación. Todo el mundo se elevará transformado ante tu visión cambiante. El Virat GURÚ te revelará todos los secretos preciosos de la vida y te dará sabiduría.


El GURÚ SUPREMO, manifiesto en la naturaleza visible, te enseñará las más valiosas lecciones de la vida. Venera diariamente a este GURÚ de GURÚS. El silencioso tolerante mundo con gran resistencia, el umbroso y fructificante árbol con su autosacrificio voluntario, el poderoso Pipala reposando con paciencia en la diminuta semilla, las goteantes gotas cuya persistencia gastan las rocas, los planetas y las estaciones con su puntualidad y regularidad, ordenadas; son Maestros Divinos para aquel que mira escuche y reciba.


Marca bien el profundo significado de este gran día. Ashadha Pornima anuncia las Chaturmas, en la entrada de las tan esperadas lluvias. El agua elevada y guardada como nubes en el ardiente verano, se manifiesta ahora en abundantes lluvias que acompañan el advenimiento de la vida fresca a todas partes. Igualmente comiencen todos seriamente a poner a trabajar en realidad toda la teoría y la filosofía que han guardado en ustedes, por medio del paciente estudio. Comienza el Sadhana espiritual práctico desde este mismo día. Genera frescas ondas de espiritualidad. Deja que todo lo que hayas leído, escuchado, visto y aprendido se convierta por medio de Sadhana, y se transforme en un continuo desborde de amor universal, servicio amoroso interminable, y plegarias continuas y adoración al Señor, acentuado en todos los seres.
Convierte en completos reflectores del esplendor Bráhmico, la Luz de las Luces. Haz esta tu meta, conviértete en testigo viviente de la Divinidad el brillante Sol de Soles.
Que Dios los Bendiga a todos!
Sri Swami Sivananda de Rishkesh

Paramitas

El chellah (alumno-discípulo) se entrega a la voluntad de su Gurú del cual puede recibir la enseñanza, no solamente por palabras sino también por el pensamiento y la influencia a distancia. Identificándose a su Maestro, se identifica así al guía de su Gurú y así hasta el Boddhisattva Iniciador.
P. P. Volumen lll Tomo Xlll / 71

...y es cierto que los "Maestros" pueden prolongar su existencia en un mismo cuerpo, o aún reencarnar inmediatamente cambiando de envoltura material con el propósito de cumplir con una misión ya en obra.
Cuando desencarnan ciertos Iniciados logran aún hacer desaparecer enteramente su cuerpo físico! Este fenómeno repetido numerosas veces por los Prudentes de la India, originó en seguida un rumor atroz. Misioneros cristianos aseguraron que vieron a Yoghis que se alimentaban con carne humana! Es obvio decir que los ascetas viven en sitios retirados, y a continuación de la desaparición de algunos de ellos que no habían dejado ninguna traza, la murmuración occidental dijo rápidamente que los desaparecidos habían sido absorbidos como alimento por los demás Yoghis! En realidad, se trata de un fenómeno conocido por los ocultistas, es decir, al camino de la Liberación por la desintegración ) Laya. Yoga), que permite desmaterializar el cuerpo físico para hacer "volver en polvo lo que era polvo", y así librar más rápidamente la materia plástica (el Alma, el aerosoma, llamado también el cuerpo astral) y, dar una expansión inmediata al espíritu, (el Neumaticon del procedemos verdaderamente) para su re-integración directa en el Absoluto. Se encuentra también esa práctica en el Tíbet, donde los Yoghis emparedados-vivientes en las cuevas del Chang Tang, consiguen hacer desaparecer después de algún tiempo de meditación, toda traza de sue xistencia. Viven retirados en una cueva donde un lama-servidor viene a pasarles, aproximadamente cada 5 días, por una pequeña abertura, un poco de comida y de agua, hasta el día que la mano del Yoghi no se adelante más para tomar la escasa pitanza; el lama-servidor comprende así que ese Yoghi es un prudente que acaba de acceder a su Liberación final y (estado de Mukti). Así, algunas cuevas fueron abiertas para comprobar que ninguna parcela de materia había podido resistir a la vibración ardiente del Yoghi, encerrado para su última experiencia (Samadhi). Ese método de reintegración total al Absoluto por la disolución gradual del individuo, se llama Laya Yoga. El mecanismo es siempre el mismo: despertar la energía de la Naturaleza (Prakriti, elemento femenino del "Muladhara") y hacerla subir en el canal central gracias al poder Kundalínico hasta el Brahma-Rundra, bajo el cual vive simbólicamente Purusha: el elemento masculino.. Es lo que corresponde a la Coagulación y a la Solución (coagulante-disolvente) del Hermetismo de la Obra Magna.


Naturalmente solo un Iniciado por hacer esas experiencias, y las prácticas mismas de preparación deben verificarse bajo la vigilancia de un Maestro. Ese Instructor se llama en la India: el "Gurú"; es el Iniciador, el Maestro Espiritual, el educador que enseña el sentido verdadero de vivir, de acuerdo con las Grandes Leyes. El Gurú, textualmente es el disipador de tinieblas, es un ser para quien la práctica de todas las virtudes es familiar. Un "Gurú" puede tener uno o numerosos Chellas (discípulos) y vivir retirado como un asceta, con disciplinas estrictas o bien evolucionar en un mundo muy social. El sitio donde vive generalmente el Gurú se llama Ashram y el sitio donde el Maestro reside aún temporalmente, siempre está considerado como sagrado; los discípulos que viene a visitarle no faltan en su respeto a la morado aún durante la ausencia de él, que está considerado como Santo en el sentido universal de la palabra. El Gurú es un prudente que vive dando su enseñanza, pero no pide que se siga su ejemplo; así puede variar su modo de existencia y pasar por encima de las necesidades (lo que él no manda, sino que aconseja a veces). El adepto debe seguir muchas disciplinas. El Maestro espiritual no manda: todo lo más corrige lo que parece nefasto para la buena evolución del discípulo.


El discípulo tiene una confianza completa porque sabe que cada uno sigue su Vía con planos, grados y estados diferentes, y que para cada uno corresponde una misión bien definida. Así, él no se preocupa del modo de vivir de su Gurú, porque este puede ser ermitaño o jefe de familia, mendigo o mundano.
La importancia del Gurú está significada en el "Siva Samhita" (3 al 19) y en otros numerosos textos orientales.


Por otra parte el mundo occidental empieza a interesarse mucho en esos asuntos; se encuentra cada día una documentación mayor, tanto en lo que se refiere a la disciplina iniciática, como en las prácticas esotéricas.
Propósitos Psicológicos Volumen ll Tomo Vll / 55

De hecho, la Yoga constituye la verdadera síntesis de todas las ciencias y filosofías; tan solo para empezar a comprender las primeras palabras ya se requiere un caudal importante de conocimientos. Muchos se extrañan de que sea tan complicada y que al mismo tiempo sea practicada sin embargo, por individuos que no parecen con tal grado de adelanto y de aquí precisamente el juicio rápido de los occidentales que se creen los más adelantados por contar con la electricidad a cada puerta con refrigeradores, radio, etc... No se trata tampoco de tomar por Sabios a todos los limosneros de Chewrengee de Calcuta, ni por Yoghis a todos los faquires de las orillas del Ganges, ni por Iniciados a los guardias del Taj-Mahal de Agra! Existen en la India hombres sin cultura así como existen en Londres y New York un tropel de hombres ávidos de poderío, pero también hay Maestros que sin mencionar su Saber asombrarían a nuestros sabios de Europa y América. Es cierto que algunas cuestiones de detalle escapan sin duda a los Yoghis y que las discusiones técnicas no pueden desarrollarse entre un yogarudha (adepto de la yoga) y un catedrático universitario, aunque indudablemente en muchos temas, si se trata de un Jñáni Yoghi por ejemplo, éste podría divertirse de la ignorancia de nuestros "genios".De hecho el yoghi no es un científico, no abriga la idea de imponer sus opiniones al mundo simplemente el SABE!
Y. Y. Y. / 211

Bajo el nombre de Yoga, Ocultismo, Rosacrusismo, Teosofía, Estudios Iniciáticos, etc., se vulgarizan enseñanzas que por ser tan serias están expuestas con mucha frecuencia en forma incompleta y como simples métodos al alcance de todo el mundo, sin poner a los alumnos en guardia contra los peligros de dichas prácticas; las lecciones de estos curso por correspondencia son mal comprendidas y se convierten en factores de desequilibrio para las personas débiles, debido a la falta de conocimiento tanto filosófico como científico.


No se sabrá poner a las personas suficientemente en guardia contra el abuso de nombres, títulos, cualidades de enseñanzas; se confunde Yoga con Fakir, magnetismo con hipnotismo; se hace uso de términos de teosofía o antroposofía sin darse cuenta exactamente de lo que significan; se pretende estar iniciado por el hecho de pertenecer a una sociedad cualquiera que vende diplomas sin haber pasado siquiera por el primer Ashram.


Esperamos que la Nueva Era (Edad Acuariana), proporcione las magníficas cualidades de las facultades supra-normales al mismo tiempo que la comprensión de las reglas elementales de la Iniciación.
Y. Y. Y. / 437

Convivimos, entre tanto, en medio de las deformaciones propias de una civilización que termina por el cambio de Era presecional operado el 21 de marzo de 1948, deformaciones que se aprecian no solamente en las religiones y en las llamadas escuelas esotéricas que deberían resguardar la línea de suprema sabiduría y que están muy alejadas de exponerla y de practicarla...
Aún los libros clásicos de la Iniciación Superior, los códigos fundamentales de la Realización, las escrituras Sagradas de los diferentes Colegios de Iniciación, están soterrados ante literatura llamada esotérica y cuyos autores están muy lejos de haber sido INICIADOS, y otras veces han recurrido a lo que les dictan "fantasmas" del astral, pretendiendo de cualquier manera estar hablando de altas normas de evolución espiritual. Cuanta literatura espiritista, teosófica rosacrusiana, orientalista, cristiana, etc., limitada al estado de conciencia de sus autores, a su noción teórica del Sendero de la INICIACIÓN, cubre de paja interpretativa el manantial de origen, la prístina enseñanza que han venido a ocultar y a vivir para los ojos de los hombres despiertos los Grandes iluminadores, los Mesías, las Encarnaciones Divinas.


...no es exagerado afirmar que la Nueva Era ha comenzado en medio de una atmósfera colectiva de ignorancia casi completa sobre asuntos de profundidad espiritual.


Cuántos buenos lectores están creyendo que la Raja-yoga es tal y como se describe conforme la opinión individual del Swami Vivekananda o que la Bhakti es simplemente un sendero devocional sin necesidad de la presencia física del Gurú, o que la Karma-yoga es la simple actividad sin que se cumplan los Libros Sagrados en el candidato, o que la Jñána-yoga es nada más que intelectualidad y cientificismo, ignorando ay! que implica el cumplimiento de las profecías o de las leyes sagradas y ambientales que se actualizan en el candidato según su escala evolutiva.


Es en cierto modo el mismo caso de quienes tratan de seguir a Jesús sin vivir como Él, sin seguir los mismos preceptos vivientes que Él ejemplificó, el nazareato, las vestiduras blancas, etc., tal como lo demostraron sus apóstoles, o como cumplieron en sus respectivas líneas de realización los discípulos de Gautama, o su peregrinaje por los ríos y ciudades sagradas los sadhus y sannyassis de la India, o su desnudez santa los discípulos de Millarepa hasta hace poco en el ambiente tibetano, todo ello siempre bajo la línea del Gran Discipulado.


Eterno, múltiple en sus líneas y UNO en su esencia de consagración al Gurú, el Alto Discipulado que describen todos los Libros Sagrados (Evangelios, Biblias, Bhagavad Gita, etc.) está sepultado por las pisadas de los "independientes" que en nombre de su propio criterio se erigen en ciegos y quieren "orientar" a otros ciegos.


Al mismo tiempo, la Gema Iniciática, la Enseñanza Eternal, incluyendo el Centro Espiritual del Mundo, la sede Geo-Magnética, se traslada a la América como continente elegido para esta Nueva Edad y con él, el estado de existencia hacia la Unión universal: Yoga.


Para nuestros hermanos de todos los credos, de cualquier línea de pensamiento, de cualquier experiencia material o espiritual, para todo aquel que vuelva los ojos de su existencia hacia una inquietud de Sabiduría Eterna, va nuestro saludo esenio de Paz (para los Yoghis Shanti), va para todos nuestro tradicional saludo de nazarenos:

QUE LA PAZ SEA CON VOSOTROS
P A X

Jñáni Diksha Gurú Maestre "X" David Ferriz

Y. Y. Y. / 571

Evidentemente, el Continente Americano ha sido elevado hasta la mirada de la Alta Inteligencia Divina, y posee un Centro regenerador especial, como lo fue mucho tiempo el Tíbet para Asia y por consiguiente para el mundo. Ese Centro es el preciso lugar en donde naturalmente se retirarán los Grandes Maestros. De acuerdo con los cálculos, tanto geológicos como magnéticos y simbólicos, ese punto se encuentra situado en las altas mesetas de la Cordillera de los Andes. Es bajo la sombra de un viejo templo Inca, lugar sagrado donde los profanos nunca han podido llegar, pese a las diferentes expediciones organizadas, en donde los Misioneros del Aquarius podrán retirarse. Gracias a su mansedumbre ellos podrán aproximarse a esos lugares que a través de los siglos han sido tan celosamente defendidos, por sus veneros Incaicos de riqueza material y espiritual que encierran.
Y. Y. Y. / 93

Sin embargo, digamos desde luego que el hecho de hacer simplemente ejercicios sin concentraciones, no ofrece ningún peligro real. Algunos opinan que la Hatha Yoga es peligrosa puesto que desencadena fuerzas desconocidas, lo que solamente resulta cierto cuando se opera con el conocimiento del caso, pero no en los principiantes que ignoran todo lo relacionado con las vibraciones internas y con la manera de ponerlas en acción. Los no simpatizantes de la Hatha Yoga dicen que los ejercicios son peligrosos, pero ellos aceptan muy bien la cultura física ordinaria, y es necesario saber que el principiante al practicar las asanas no hace más que ejercicios que únicamente tienen el poder de conservar una buena condición física. Para que la Yoga llegue a ser peligros es necesario que sean abiertos los centros nervo-fluídicos, lo cual no se produce sino después de un lapso de tiempo de práctica en que el estudiante soporta sus pruebas, prepara su espíritu, purifica sus pensamientos y casi siempre se le permite encontrar un Maestro. Por otra parte las asnas carecen de efectos verdaderos si no son acompañadas de otras disciplinas de la Yoga. En fin, aquel que durante todo su entrenamiento no ha encontrado un maestro, un Guía, un Instructor (un Gurú), por lo menos ha realizado (con indudables restricciones) el proceso interno al cual va a lanzarse, dado el caso de no haber recibido la protección de un Gurú. También hay que saber que el peligro de la Yoga proviene de una manera defectuosa de elevar el Kundalini, es decir, que habiéndose purificado imperfectamente, cuando la fuerza interna se eleva en el canal central iluminando los centros (chakras), estos desarrollan facultades antes de que el Ser humano este preparado a reservar ese poder para aplicarlo en aquello que es llamado, las buenas acciones. Se comprende muy bien entonces, que antes de que una fuerza semejante se eleve en el individuo, es indispensable una resolución formidable de disciplina y entrenamiento que lo coloquen en un alto estado de consciencia más bien inclinado hacia el "bien" ...Por lo tanto existe como una imposibilidad de desatar las fuerzas verdaderas, los poderes reales, durante todo aquel tiempo en que el adepto no está cabalmente listo, lo cual trae a la memoria el problema del determinismo en cuanto que una cosa no puede producirse antes de que deba producirse...
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Después viene el estudio de su pronunciación lo cual no podrá hacerse verdaderamente sino después de haber escuchado al Gurú. Al comienzo, solo el Maestro ejecuta los Mantras, en tanto que el discípulo no produce sonidos ( y así mismo durante todo el tiempo en que aún no recibe autorización) sino que se contenta con hacerlo mentalmente y preparase en esta forma internamente, sin arriesgarse a vibraciones adversas.
Y. Y. Y. / 502
 

A Maestros y Discípulos
de Sabiduría
por EL TIBETANO
 

Todos los "espiritualistas" tienen sus "maestros". Los sectarios y los doctrinarios tienen sus "salvadores" y sus "inspiradores." En realidad empleamos estos términos a falta de otros mejores para expresar nuestro pensamiento; pero en nuestra humilde opinión, estas palabras están explotadas, enlodadas, estropeadas, mancilladas o deformadas.

"Maestro" a llegado a convertirse en símbolo de dictadura, de tiranía, y también en un signo de ridiculez, del sentimentalismo morboso, de la mística supersticiosa y del fenómeno extraceleste.

En cuanto a la designación de "espiritualista" es casi un termino peyorativo en la actualidad. Preferimos no insistir para no chocar con las opiniones de nadie, pero muchas veces hemos expresado nuestra opinión a este respecto. La mayoría de aquellos que se dicen evolucionados, pretenden tener sus "gurús" (o instructores) en lo invisible!!! para asombrar mejor a los pobres de espíritu, lo cual no es en verdad el medio más seguro para no ser engañado!... Algunos se pretenden en relación telepática con los Iniciados del Tíbet, de la India o de Egipto: todos seres etéreos, misteriosos, etc. !

Empero sí un genio auténtico aparece, lo niegan, lo persiguen o lo crucifican. Si un verdadero sabio se pronuncia lo ridiculizan; si un Maestro Verdadero y no ilusorio aparece entre ellos, no sabrán reconocer que su grandeza se mide por su modestia y por su ausencia aparente de poderes suprahumanos; no le comprenderán, no lo amaran, no lo seguirán...

Un Maestro, dicen ellos, no debe jamás estar triste, cansado o desalentado... ¿Pero acaso Jesús no lloró al saber la muerte de lázaro? ¿No relatan los evangelios que un día él se encontró desalentado? ¿Se olvida que él imploró gracia en el Monte de los Olivos, y lloró en el camino de la crucifixión?.

Un Maestro insisten, no debería jamás atraer odios, provocar violencias, producir desarmonías... ¿Pero no saben acaso que el Iluminado y bienaventurado Buda fue odiado por los Brahmanes, que el sublime Orfeo, el magnifico Pitagoras, el Ilustre Platón, lo mismo que El Cristo y los demás Iniciados han tenido que luchar contra la monstruosidad humana y sus torpezas?. He aquí que donde impera la belleza la fealdad salta a la vista...

Todo lo anterior es desgraciadamente una tradición humana: ¿no se acuso al Dante de falsario, de plagiario a Víctor Hugo, de robo a Edison, de cruel a Mahoma, de insensato a Wagner?

Un Maestro dicen ellos no debería tener más que gestos dulces y palabras de amor. Sin embargo, Jesús trato a sus Discípulos de "raza de víboras" y arrojo a látigo a los mercaderes del Templo: Moisés muere maldiciendo a los suyos. Es más: los cristianos que desde hace dos mil años se dan golpes de pecho ante el crucifijo, si su Salvador regresara, lo clavarían nuevamente en el madero del suplicio con más ferocidad que antes...

¿Puede uno imaginarse lo que es la ofrenda constante de un Maestro, cuyas vibraciones están totalmente por encima de los planos humanos y que consiente la repetición diaria de los gestos de cada individuo?.

Ellos tienen naturalmente un cuerpo humano, una nacionalidad, una personalidad, una vida que les es propia; pero estas condiciones terrestres o humanas no interesan a nadie.

Después de todo, ¿qué importa que los Maestros de Sabiduría sean chinos, o americanos, de raza hindú o alemana?.

Pueden todas las almas ser salvadas por numerosas que sean.

Pueden todas las pasiones ser destruidas por insaciables que sean.

Pueden todos los caminos que conducen a la Verdad ser recorridos por difíciles que parezcan.

Puede la Iluminación ser alcanzada por lejana que parezca.

Pueden los Maestros venir y salvarnos.·

A U M

PARAMITAS
Los pequeños recipientes que contienen el agua sagrada del Ganges, santificado aún por las vibraciones de los Gurús, serán llevados a los pueblos para ser conservados preciosamente como reliquias en las familias.P. P. Volumen ll Tomo X / 301

Gracias a su Aura los Maestros, los Grandes Rishis, los Mahatmas, los Yoghis, los Budas, los Cristos y todos los Iniciados Superiores, pueden ayudar a los otros seres. Esa `protección es posible por el Fohat, ese Fuego Astral que vitaliza el cuerpo físico, hasta el punto de hacer emanar una fuerza que puede alimentar a aquellos que vienen devocionalmente a refugiarse cerca del Maestro; es la "Bhakti" de los Hindúes, la razón de la primera veneración del Chellah hacia su Gurú..
P. P. Volumen ll / 281

En efecto, previamente se practica poco a poco el "gesto del que se mueve en el espacio" siguiendo las indicaciones del Gurú, colocándose generalmente en Siddhasana y forzando diariamente la lengua hasta hacerla subir al entrecejo (algunos Gurús cortan la membrana del frenillo de la lengua a sus discípulos a fin de facilitar su estiramiento)...
Y. Y. Y. / 435

La palabra yo no existe más, sino que el Yoghi, concentrado llega a liberar su espíritu y a identificarse con la forma total mediante la adoración a su Gurú y al supremo conocimiento.Y. Y. Y. / 491

Aham-kara Principio de Existencia con la persona Suprema (Purusha), es decir, con el yo por oposición al Asmita. Es el conocimiento de sí mismo. Es el camino de los Bhakti mediante la identificación con el Gurú para interpolarse después con la Divinad, por lo cual debe ser una impersonalización del Sí.
Y. Y. Y. / 490

Naturalmente que se trata de la concepción del amor divino que se despliega en esta yoga, la devoción completa al Gurú, los sacrificios para complacer el Maestro que a los ojos del discípulo es la manifestación divina. Oraciones, actos de amor, meditación, son las actividades principales del Bhakti yoga.

Smaranam (la meditación sobre un punto especial generalmente con la vista en el Gurú con la idea de adivinar los deseos del Maestro).
Pada-Sevanam (la adoración de los pies), con prácticas rituales en las santas extremidades del
Gurú, con ceremonias especiales en estas ocasiones, salutaciones múltiples en el curso del día, etc...
Dayam (esclavitud) es la entrega de sí mismo al Gurú, la continua ofrenda al Maestro, el deseo de ser sacrificado y la buena voluntad al Instructor-Guía como única aspiración.
Y. Y. Y. / 473
En el período de pasantía de Muni (asceta, sabio, yoghi perfecto), sin estar ya distraído un solo instante, se practica la Siddhasana y con las últimas instrucciones del Gurú se experimenta la última prueba de esta vida de experiencias, es la única experiencia verdadera, el Samadhi, para el cual hay que preparase íntegramente desde que se comienza a tomar el Sendero.
Y. Y. Y. / 500

En la contemplación el Yoghi sigue las reglas del Sthula (concentración colectiva) visualizando la Divinidad o a su Gurú (lo cual es lo mismo).
Y. Y. Y. / 501
 

Devoción por el Gurú
Por el Mahatma Chandra Bala
Septiembre de 1952
Nos preguntamos generalmente a nosotros mismos por las cosas sucedidas. Estamos siempre pensando y sorprendidos por esto o aquello que sucede. Todos los acontecimientos de nuestra vida son algo misteriosos para nosotros y por supuesto, después de un suceso, aprendemos de la prueba que hemos vencido. Todo suceso de nuestra vida es una experiencia y antes de tal experiencia no realizamos que todo puede cambiar en un momento. Después de esta prueba, todavía preguntamos, confundidos, cómo y por qué y, por supuesto, hay muchas razones y cosas que escapan a nuestra razón.No hay casualidades en nuestras vidas, todo sucede por una razón y una razón profunda que realizamos
Esta noche les daré algunos ejemplos para ilustrar la vía del Bhakti. Realizamos, por supuesto, que estos obstáculos pruebas, acontecimientos de nuestra vida, pueden tener muchas aplicaciones; pero esta noche tomaré solo uno que relata especialmente la Enseñanza que tomamos en Bhakti Yoga.Debemos tener completa devoción por el Gurú; completa fe en el Guía; debemos tener respeto por toda cosa hecha por el Maestro. Aquí también, como con nuestras propias vidas, algunas veces, disputamos con la personalidad del Gurú: No realizamos un poquito el por qué está haciendo eso o aquello y nos confundimos sobre por qué nos da alguna experiencia, muy fuerte también algunas veces. Para que ustedes entiendan y tengan su propia conclusión, les ilustraré con una pequeña historia sobre un chellah y su Gurú tibetano.
...caminaban juntos, como lo hacen en la India los Gurús y los chellahs, por los Himalayas y el Tíbet, de una aldea a otra, y como es costumbre iban en gerrúa.
Ustedes saben perfectamente bien que es dada hospitalidad a los sadús en el oriente.
Ellos participaron de esa hospitalidad, una noche en casa de un señor muy rico. Muy temprano, al día siguiente, antes de que el señor de la casa se levantara, el Gurú robó las joyas, los vasos de oro y plata y partió con su chellah.
Este estaba atónito por la acción de su Gurú y preguntó: por qué, después de recibir hospitalidad tan hermosa, su Maestro debería, robar la riqueza de ese hombre y el chellah quería un razonamiento sobre eso. El Gurú solamente replicó: Tranquilízate chellah.
Después de caminar, más adelante, llegaron a otro lugar donde recibieron hospitalidad también; esta vez de un hombre muy pobre – Ustedes saben, por supuesto, que los discípulos reciben hospitalidad en palacios o en moradas humildes -. Después de recibir la hospitalidad ofrecida por el hombre pobre, muy temprano al día siguiente, el Gurú puso fuego a la casa, que se quemo hasta sus cimientos.El Gurú y el chellah tomaron su camino y éste estaba disgustado con la acción de su Maestro, preguntando nuevamente por su posición: GURÚ-JI, ¿Cómo es posible que Ud. Pusiera fuego a la casa de este pobre hombre que no tenía nada y que nos dio su última porción de arroz? Entiendo mejor sobre el hombre rico, tal vez Ud. Haya escondido la riqueza que le robó y tal vez este rico caballero tendrá más riquezas más tarde, pero este pobre hombre, dio su última ración y Ud. le pone fuego a su casa.
El Gurú replico: Tranquilízate chellah.
El Gurú y el chellah caminaron más adelante y llegando a los Himalayas, tuvieron que cruzar un pequeño río, por medio de un pequeño puente peligroso. Estos puentes son muy débiles y generalmente se caen pasado un tiempo. El Gurú cruzó primero y el chellah, solamente tuvo tiempo de cruzar y asiendo al Gurú le dijo: ¡Mire, el puente se cae! El Gurú contesto: Vamos alguien viene.
El chellah era completamente incapaz de entender las palabras del Maestro y su actitud; mucha gente tenía que usar el puente y en ese momento se aproximaba un hombre y el chellah atrajo la atención de su Maestro al hecho de que ese hombre podía morir, el Gurú contesto: Deja que muera. Por eso el chellah penso que quizá su Gurú era ahora un asesino. En el momento que el hombre puso sus pies en el puente se precipitó en el abismo y en el río.
Durante el camino el chellah discutía con su Gurú sobre la cuestión del robo, de prenderle fuego a la casa y de estar directamente conectado a un asesinato... Todavía tenía el chellah la debilidad de discutir con su Gurú, no realizando que él era la Divinidad encarnada, que su Gurú era un Gran Disipador de Tinieblas. El chellah quería entender por medio de un ejemplo.
Después de un largo tiempo hicieron el mismo peregrinaje, como de costumbre, cuando se termina una vuelta, es comenzada nuevamente de tal manera que los Sadhus permanecen en un lugar. Llegaron a una pequeña aldea donde estaba un Gran Santo, un hombre que enseñaba la Gran Verdad y la filosofía de la Iniciación. No era un Gurú, solamente un hombre que daba en forma publica el Yoga tradicional y la línea Bhakti.
El Gurú y el chellah encontraron este hombre y le reconocieron como el hombre rico del cual recibieron hospitalidad tiempos antes, y a quien el Gurú había robado las joyas y los vasos de oro y de plata. Les explico que antes había sido un hombre rico en verdad, pero que siempre había enterrado el oro que tenía. Trató de mostrar que era un hombre espiritual. Un día unos ladrones profesionales forzaron su casa y le demandaron por su riqueza, de otro modo lo matarían. Él explico que toda su riqueza le había sido robada, no sabía cuando ni quién. No puso riqueza a los ladrones, porque no tenía ni oro ni plata.
Los ladrones le dijeron entonces, que les habían dicho que vinieran a su casa porque él era el hombre más rico del pueblo, y él les explicó que lo que la gente quería decir era que era rico en Sabiduría. Comprendió que había venido al mundo sin oro, ni plata, ni casa, y les hizo comprender que era solamente un Hombre. Entonces empezó a contar su propia experiencia a todos los que le rodeaban y de todas las aldeas vecinas le vinieron a ofrecer vasos de oro y plata. Esta vez no enterró sus riquezas sino que vendió sus ganancias para comprar materiales y construir una escuela de sabiduría para el pueblo. Dijo: Soy solamente un Hombre ordinario y he construido una escuela para que la gente pueda venir y seguir la enseñanza para curase. Esto es debido a la oportunidad que me dio un hombre desconocido y creo que se trataba de la mano de Dios.
Más adelante en su jornada, el Gurú y el chellah llegaron a un Gran Ashram y quisieron visitarlo, para dar sus respetos al director, como ya se ha hablado mucho de ello. Reconocieron que era el hombre pobre que les había dado hospitalidad y cuya casa el Gurú había quemado. Les contó la historia siguiente: "No se como sucedió – Yo era un hombre muy pobre y siempre di caridad a los viajeros y ermitaños. Un día mi casa se quemo completamente y comencé a hacer una nueva casa. Para hacer los cimientos, cave la tierra y encontré un tesoro en mi propiedad. Comprendí que había vivido por muchos años en una choza humilde con una fortuna debajo. Sino se hubiera quemado mi choza nunca hubiera encontrado todo este dinero. No quise construir un gran palacio para mí, sino solamente una choza y un Ashram para el pueblo, para que puedan venir a aprender que la Divinidad puede interferir en todas las consecuencias de nuestras vidas.La siguiente etapa de su viaje, llegaron al lugar que el chellah reconoció como aquel en que murió el hombre y el chellah recordó las experiencias tenidas allí. El Gurú y el chellah supieron de un hombre y una mujer que tenían una especie de Templo pequeño. Llegaron allí y presentaron sus respetos; preguntaron al hombre y a la mujer el por qué se habían aislado. La mujer contestó: "Es una larga historia. Yo era una muchacha y tenía un prometido que era un poco brutal. Un día encontré otro caballero, un hombre tranquilo y espiritual que supo que tenía yo otro prometido. Debido a que este caballero estaba en la línea espiritual, no quiso romper mi palabra con mi prometido, que consistía en mantener mi palabra de matrimonio con él, pero yo había encontrado mi hermano espiritual, mi gemelo en mi camino.
Entonces recibí malas nuevas; mi prometido supo que yo estaba con este hombre y venía a matar a mi hermano espiritual, pero tuvo un accidente en este puente, cayo y murió. Por la memoria de mi prometido hicimos un voto de que todos los días inspeccionaríamos el puente para seguridad de otros y debido a que me pude casar con mi gemelo y debido a que se convirtió en Gurú, esperamos a todos los anacoretas que pasan este puente para darles alimento. También cada cinco días vamos a los Yoghis que están aislados en las cavernas para darles alimento.
Bien, esta es la pequeña historia en tres episodios, con los que Uds. podrán entender por sí mismos, como el chellah. En el peregrinaje el Gurú prevé la línea de todas las personas. Donde nada hubo, ahora había algo.
Un hombre apegado a su dinero. El otro pobre y no tenía nada y el otro se preparaba para ser criminal. Un Gurú por gracia de conocer su futuro ayudó al hombre rico a transformarse en un Gran Instructor, como resultado de su propia experiencia y dar a otras una hermosa línea Bhakti. El hombre pobre fue capaz de construir el Ashram para el pueblo, y de que la gente podía pasar sobre el puente a través de las cavernas y las residencias de otros Maestros.
El Gurú supo que el último hombre venía a atravesar el puente para matar a su hermano espiritual: un Gurú. El Gurú dejo que pasara el accidente para salvar al hombre de ser criminal y permitir la unión de la mujer a su gemelo. El prometido pago su karma y tuvo la posibilidad de reencarnar inmediatamente y venir en una mejor línea de vida. Estaba en una mala posición en la vida: Muy agresivo.

Todo puede ser por la Gracia de Dios.

Tal vez la historia escape a nuestro entendimiento pero para el chellah. Al principio por supuesto que sí. Pregunto: ¿Por qué?... ¿Por qué? En el segundo peregrinaje comprendió que su Gurú había planeado el futuro dando evolución a todos.

Recibiendo enseñanza del sabio.
La posibilidad de llegar a un Ashram.
Llegando al último puente de la vía donde estaban los gemelos, y de ahí llegar a la cima del Kailas.

Ustedes están en la misma posición de este chellah, supongo, están en la misma posición diariamente en su vida ordinaria. Con su existencia común pueden Uds. encontrar la explicación; ir con fe y creer que siempre hay una lección que aprender. Si no la encuentran hoy la encontraran más tarde.
No argumentar, no discutir y no se revelen, no solo contra el Gurú, sino contra Uds. mismos y contra su vida. Id en la vía de vuestra existencia y no tratéis de luchar contra ella. Tienen que trabajar como lo hacemos en Yoga – Tener siempre un equilibrio perfecto y esa es la lección que tienen que aprender en la vida. Esta es la enseñanza que reciben de su propia experiencia.Ustedes realicen por ustedes mismos, deben tomar toda oportunidad, deben tomar todas las cosas, cada minuto de su vida como una lección para encontrar el Gran Camino, el Tao, el Yug.
F I N

Paramitas
En fin, es sobre todo y primero que todo, que el trabajo de conservación del equilibrio puede ser emprendido sobre si mismo y aún desarrollado, al punto de hacer nacer nuevas facultades.Difícil empresa a la cual los Gurúes de Oriente se han entregado. Estos Iniciados prueban elevar a sus discípulos al nivel de verdaderos hombres. El Gurú (disipador de tinieblas) no puede tomar sobre si el destino de sus alumnos, pero intenta hacerles ver los pasos inútiles sobre caminos de trocha! El Chellah (discípulo) conserva su Karma (ley de causa a efecto, inherente a cada individuo), pero unificándose al Maestro, escapa en gran parte a las experiencias malsanas, lo que no quiere decir que el hecho de tener un Maestro, impida los tormentos; solo que no hay pérdida de tiempo en la búsqueda de la verdad. Muchos han visto pérdida de la Libertad en el hecho de tomar un Maestro; por el contrario, es un refuerzo de Libertad. Pero así, muchas cosas escapan al neófito. Es por eso que, así como el Gurú no abandona jamás a sus chellahs, éstos muchas veces reniegan de su Maestro. Sin recurrir a la simbólica negación de Pedro que por tres veces renegó de su Maestro, numerosos son los alumnos que se reclaman demasiado aprisa como discípulos de un Maestro, para aún más de prisa, abandonarlo. Esto viene de falsas aspiraciones, precipitadamente idealizadas en un sentido profano. En su misión para el desarrollo verdadero de los hombres, el Maestro no se interesa, en lo que lo concierne, a cuestiones de personalismo. Su visión es universal. El no se menciona como ejemplo, sino como Instructor. No es a él a quien se necesita ver sino el camino que él muestra...
Es por esto que los Grandes Enviados que vienen en épocas regulares a instruir a la Humanidad tienen siempre su valor en los tiempos. El hecho de no ser contemporáneo de la época de su misión no impide en la nada la posibilidad de seguir el Ideal que han delineado. Su personaje tanto como su vida, son cuestiones secundarias, y es, sobre todo, la enseñanza ofrecida la que debe servir de guía para encontrar la Verdadera Luz!
No se quiere ver suficientemente de un modo objetivo la existencia de los Grandes Instructores, y se les atribuye una vida casi sobrenatural!El Avatar Krishna, El Buddha Gautama, el Cristo Jeshú y tantos otros Grandes Regentes de la historia humana, son casi mitos tan pronto como desaparecen de esta tierra y no se debe olvidar su condición humana y los obstáculos que han vencido.
En sus tiempos, como en los nuestros, si un ser manifiesta su valía por sus cualidades espirituales, es un personaje que la muchedumbre admira o condena, juzgando su físico, sus maneras, sus actos en la vida de cada día, su existencia personal y después de su desaparición todos estos hechos serán exagerados en un sentido o en otro, adorándolo o rechazándolo.
Propósitos Psicológicos Volumen ll Tomo lX
Primero de Mayo de l998
Día universal del Gu-Rú
SUMA HRI, OM TAT SAT
Respetable Jñápika Gurú
Pablo Elias Gómez Posse
E Mail: pgomez@latino.net.co
gurupabloelias@latinmail.com

A LOS QUE INVESTIGANDE LO IRREAL CONDÚCEME A LO REAL.
DE LAS TINIEBLAS CONDÚCEME A LA LUZ.
DE LA MUERTE CONDÚCEME A LA INMORTALIDAD.

PROEMIO

Estas no son palabras mías; son las palabras del Maestro que me enseñó. Sin Él, nada hubiera yo podido hacer. Mas con su ayuda he puesto los pies en el Sendero. Tú también deseas hollar el mismo Sendero y así, las palabras que Él pronunció para mí, te servirán para lograrlo si las obedeces. No basta decir que son bellas y verdaderas; aquel que quiera triunfar deberá hacer exactamente cuanto ellas prescriben. Un hambriento no se satisface mirando la comida y diciendo que está buena; preciso es que extienda la mano y coma. De igual modo, no basta que tú escuches la palabra del Maestro, debes poner en práctica todo cuanto Él dice, atento a cada palabra, cumpliendo cada indicación.
Si alguna indicación no fuera seguida, si pasara desapercibida una palabra, estarán perdidas para siempre, porque El no las repite.
CUATRO SON LOS REQUISITOS PARA ESTE SENDERO:

DISCERNIMIENTO.
AUSENCIA DE DESEO.
RECTA CONDUCTA.
AMOR.

Trataré de explicarte cuanto el Maestro me ha dicho acerca de cada uno.
I
DISCERNOIMIENT

—El primero de estos requisitos es el discernimiento: por lo cual entendemos, generalmente, la facultad de distinguir entre lo real y lo irreal, que conduce a los hombres a entrar en el Sendero.—Es esto y mucho más aún; y debe practicarse no solo al comienzo del Sendero sino a cada paso que en él se diere; cada día, hasta el fin.—Entras tú al Sendero porque has aprendido que solamente en él pueden encontrarse aquellas cosas que merecen ser alcanzadas.—Los hombres que no saben, trabajan por conquistar riquezas y poder, pero estos duran a lo sumo una sola vida; y por tanto son irreales. Hay cosas más grandes que esas, cosas que son reales y perdurables; y una vez descubiertas, se extingue el deseo por las otras.—Solamente dos clases de seres existen en todo el mundo: los que conocen y los que no conocen; y este conocimiento es lo que importa.—La religión que un hombre profese, la raza a que pertenezca, no son cosas importantes; lo único que realmente importa es este conocimiento; el conocimiento del Plan de Dios para los hombres. Porque Dios tiene un plan, y ese plan es la Evolución.—En cuanto el hombre ha comprendido este plan y lo conoce realmente, no puede menos que colaborar en él e identificarse con sus designios; tan gloriosos son como bellos.—Así pues, en virtud de este conocimiento, se hallará de parte de Dios erigiéndose en sustentador del bien y opositor del mal, trabajando por la Evolución y no por el interés propio.—Si está de parte de Dios, es uno de los nuestros y nada importa que se llame Hinduísta, Budista, Cristiano o Mahometano; que sea Indio o Inglés, Ruso o Chino. Quienes están de su parte, saben por qué están allí y que deberán hacer, y están tratando de hacerlo.—Todos los demás ignoran aún lo que deben hacer y, por consiguiente, a menudo actúan neciamente y tratan de inventar procedimientos que creen pueden serles agradables, sin darse cuenta de que todos somos UNO y de que, por lo tanto, sólo aquello que el Uno quiere, puede en realidad ser placentero para cualquiera.—Van ellos en pos de lo irreal y no de lo real; hasta que hayan aprendido a distinguir entre los dos, no podrán inclinarse hacia la parte de Dios. Por tanto, este discernimiento es el primer paso.—Más aún después de hecha la elección, debes recordar que de lo real y de lo ilusorio hay muchas variedades y que se debe discernir todavía entre lo erróneo; entre lo que tiene importancia y lo que no la tiene; entre lo útil y lo inútil; entre lo verdadero y lo falso; lo egoísta y lo desinteresado.—No debería ser difícil la elección entre lo recto y lo erróneo, puesto que aquellos que quieren seguir al Maestro, han decidido practicar el bien a toda costa.—Pero el cuerpo y el hombre son dos cosas diferentes y lo que el hombre quiere no es siempre lo que el cuerpo desea.—Cuando tu cuerpo deseare algo, detente y reflexiona si TÚ realmente lo deseas. Porque TÚ eres Dios y querrás solamente aquello que Dios quiere; pero es preciso que tu busques en la profundidad de tu ser, hasta encontrar al Dios en tu interior y escuchar Su voz que es TU voz.—No confundas tus cuerpos, ni el físico, ni el astral, ni el mental, con tu Yo. Cada uno de ellos pretenderá ser el yo, a fin de lograr lo que desea, pero tú debes conocerlos a ellos y reconocerte a ti mismo como su dueño.—Cuando hay trabajo que debe ser hecho, el cuerpo físico pide reposo, salir de paseo, alimento o bebida; y el hombre que no tiene el conocimiento se dirá: " Yo quiero hacer estas cosas y debo hacerlas"; pero el que sabe dice: "Este que desea NO SOY YO y es preciso que espere".—A menudo, cuando se presenta una oportunidad de ayudar a alguien, el cuerpo físico dice: "¡Cuánta molestia será para mí; mejor es que lo haga otro!—". Pero el hombre replica a su cuerpo: "Tú no me impedirás ejecutar una buena obra".—El cuerpo es un animal a tu servicio, el corcel sobre el que cabalgas. Por consiguiente, debes tratarlo bien y cuidarlo; no debes fatigarlo demasiado; hay que nutrirlo convenientemente, tan sólo con alimentos y bebidas puras, manteniéndolo siempre escrupulosamente limpio, libre de la menor mancha de suciedad.—Porque sin un cuerpo perfectamente limpio y sano no podrás llevar a cabo el arduo trabajo de preparación, ni podrás soportar el esfuerzo incesante que ello requiere. Pero tú debes ser siempre quien domine a tu cuerpo y no el cuerpo quien te domine.—El cuerpo Astral tiene SUS deseos por docenas; querrá que tú montes en cólera; que digas palabras ásperas, que sientas celos; que codicies el dinero; que envidies las ajenas posesiones; que te dejes abatir por el desaliento.—Deseará todas esas cosas y muchas más, no porque quiera hacerte daño, sino porque gusta de las vibraciones violentas y le place cambiarlas continuamente. Pero TU no necesitas ninguna de estas cosas y por tanto debes discernir entre tus necesidades y las de tu cuerpo astral.—Tu cuerpo mental deseará considerarse orgullosamente separado de los otros; pensar mucho en sí y poco en el prójimo.Aún cuando lo hayas desligado de los intereses mundanos, tratará todavía de ser egoístamente calculador y de hacerte pensar en tu propio progreso en ves de pensar en la labor del Maestro y en ayudar a los demás.
—Cuando medites, tratará de hacerte pensar en las mil diversas cosas que ÉL desea, y no en la cosa única que TU anhelas. No eres tú esa mente, sino que ella está a tu servicio, y por lo mismo también en esto necesitas el discernimiento.—Vigila, pues, incesantemente, porque de otro modo fracasarás.—El esoterismo no admite componendas entre lo bueno y lo malo. A cualquier costa deberás hacer aquello que sea correcto, y abstenerse de lo indebido, sin reparar en lo que piense o diga el ignorante.—Estudia profundamente las leyes de la naturaleza y cuando las hayas conocido adapta tu vida a ellas, empleando siempre la razón y el sentido común.—Debes distinguir entre lo importante y lo no importante. Firme como una roca cuando se trate de la rectitud o de la maldad, cede siempre en las cosas que no tengan importancia. Porque habrás de ser siempre afable y bondadoso, razonable y condescendiente; dejando a otros la misma plena libertad que a ti te es necesaria.—Procura seleccionar aquello que merezca hacerse y recuerda que no debes juzgar por la magnitud de la cosa.Una minucia que sea directamente útil para la labor del Maestro, es mucho más digna de hacerse que una cosa notoria que el mundo juzgaría buena y grande.
—Debes distinguir no solo lo útil de lo inútil, sino también lo más útil de aquello que sea menos útil.—Alimentar a los pobres es una obra buena, noble y útil; pero alimentar las almas es más noble y más útil que nutrir los cuerpos.—Cualquier rico puede alimentar los cuerpos, pero solo quienes poseen el conocimiento pueden alimentar las almas. Si posees el conocimiento, tu deber es ayudar a otros a obtenerlo.—Por muy sabio que ya seas, te queda mucho por aprender en el Sendero, a tal grado, que aquí también necesitas del discernimiento para elegir cuidadosamente lo que valga la pena de aprender.—Todo conocimiento es útil, y algún día alcanzarás todo el saber; pero mientras poseas sólo una parte, procura que esta parte sea la más útil.—Dios es sabiduría a la par que Amor, y cuanta mayor sea tu sabiduría tanto mayor parte de Él podrás manifestar. Estudia, pues; pero ante todo, estudia aquello que más te capacite para ayudar a los otros.—Persevera pacientemente en tus estudios, no con el fin de que los hombres te consideren sabio, ni aún por la felicidad de ser sabio, sino porque tan solo el hombre que sabe puede ayudar sabiamente.—Por grande que sea tu anhelo de prestar ayuda, si eres ignorante podrías hacer más mal que bien.—Deberás distinguir entre la verdad y la falsedad; deberás aprender a ser veraz en todo; en el pensamiento, en la palabra y en la acción.—En primer lugar en el pensamiento; y esto no es fácil, porque en el mundo hay muchos pensamientos falsos, muchas necias supersticiones, y quien se hallare esclavizado por ellas no podrá progresar.—Por consiguiente, no debes abrigar una creencia simplemente porque mucha gente piense así; ni porque haya existido por siglos; ni porque esté escrito en cualquier libro que los hombres tengan por sagrado; deberás pensar por ti mismo y juzgar por ti mismo si la creencia es razonable.—Recuerda que aunque mil personas estén de acuerdo sobre un asunto, si nada saben acerca de tal asunto, su opinión carece de valor.—Quien deseare hallar el Sendero deberá aprender a pensar por sí mismo, pues la superstición es uno de los mayores males del mundo, uno de los grilletes de los cuales deberás librarte por completo.—Debe ser verdadero tu pensamiento respecto de los demás. No pienses de ellos lo que no te conste, ni supongas que ellos te tienen de continuo en su mente.—Si una persona hiciere alguna cosa que tu creas pueda causarte daño; o dijere algo que crees se refiere a ti; no pienses en seguida: "Este quiere ofenderme". Muy probable es que ni siquiera haya pensado en ti, porque cada alma tiene sus propias dificultades, y sus pensamientos se tornan principalmente en torno de sí.—Si alguna persona te hablare coléricamente, no pienses: "Me odia, trata de perjudicarme". Probable es que cualquier otra persona o cosa le haya puesto iracundo, y por haberte encontrado, descargue sobre ti su cólera. El está actuando estultamente, porque la ira es tontería, mas no por eso te es lícito pensar erróneamente de él.—Cuando llegues a ser discípulo del Maestro, podrás siempre verificar la exactitud de tu pensamiento comparándolo con el suyo.—Porque el discípulo es uno con su Maestro, y basta con que eleve su pensamiento, y basta con que eleve su pensamiento, hasta el pensamiento del Maestro, para percibir inmediatamente si concuerda con Él. Si no está de acuerdo, su pensamiento no es correcto y lo cambiará instantáneamente, porque el pensamiento del Maestro es perfecto, pues Él lo sabe todo.—Aquellos que todavía no han sido aceptados por Él, no pueden hacerlo así por completo; pero mucho podrán ayudarse deteniéndose a menudo y proponiéndose la pregunta: "acerca de esto, ¿qué pensaría el Maestro? En esta circunstancia: ¿qué haría o qué diría el Maestro?". Porque jamás deberás hacer, o decir, o pensar, aquello que no puedas imaginar que el Maestro haga, diga, o piense.—Debes igualmente ser verídico en la conversación, preciso y sin exageración.—Nunca atribuyas motivos a otro; sólo su Maestro conoce sus pensamientos y podría suceder que aquel actúo por razones que jamás hayan pasado por tu mente.—Si oyeres palabras de descrédito para alguien, no las repitas; podría no ser cierto y, aunque lo fuese, es más caritativo callar. Reflexiona bien antes de hablar para que no digas inexactitudes.—Sé sincero en la acción; nunca pretendas aparecer diferente de como realmente eres; porque toda simulación es un obstáculo para la luz pura de la verdad, que debería resplandecerse a través de ti como la luz solar refulge a través de un límpido cristal.—Aprende a distinguir entre lo egoísta y lo desinteresado. Porque el egoísmo tiene muchas formas, y cuando crees haberlo destruido por fin en una de ellas, surge en otra, tan fuerte como siempre.—Pero gradualmente estarás tan lleno de pensamientos de ayudar a los demás, que no tendrás ya lugar ni tiempo para pensar en ti mismo.—Tienes aún que usar el discernimiento en otra forma: aprende a descubrir el Dios en cada uno y en todas las cosas, por malos o malas que puedan aparecer superficialmente.—Puedes ayudar a tu hermano mediante aquello que tienes en común con él, que es la Vida Divina. Aprende el modo de despertar aquella vida en él, y de esta suerte salvarás a tu hermano del mal.ll
AUSENCIA DE DESEO

—Hay muchas personas para quienes la "Carencia de deseo", es una cualidad difícil de adquirir, porque sienten que sus deseos SON su ser mismo; que si los deseos que les son peculiares, si sus agrados y desagrados fuesen eliminados, nada de sí mismos quedaría.—Pero estos son solamente los que no han visto al Maestro; a la luz de Su sacra presencia, todo deseo se extingue, excepto el de ser como Él.—Sin embargo, antes de tener la alegría de encontrarlo frente a frente, podrás conseguir la ausencia de deseo si así lo quieres.—Te ha mostrado ya el discernimiento que las cosas codiciadas por la mayoría de los hombres, tales como las riquezas y el poder, no valen la pena de poseerlas; cuando esto se siente de verdad y no es un simple decir, cesa todo deseo de ellas.—Hasta aquí todo es sencillo y sólo se requiere que tú comprendas; pero hay algunos que abandonan los objetivos terrenales sólo con el fin de conseguir el cielo, o el de obtener la liberación personal del renacimiento. Tú no debes caer en ese error.—Si por completo has olvidado el yo personal, no es posible que te preocupe cuándo quedará libre ese yo, ni qué clase de cielo obtendrá.—Recuerda que TODO deseo egoísta encadena, por elevado que pueda ser su objeto, y mientras no te hallas desprendido de él no estarás enteramente libre para dedicarte a la labor del Maestro.—Destruido que hallas todos los deseos relativos a la personalidad, podrá todavía quedarte el deseo de percibir el resultado de tu labor.—Al prestar ayuda a alguien querrás ver en CUANTO le hallas ayudado; y aún quizá desearás que el también lo reconozca y quede agradecido. Pero esto todavía es deseo y también falta de confianza.—Cuando hagas el esfuerzo por ayudar, debe producirse un resultado, ya sea que puedas percibirlo o no; si conoces la Ley sabes que así debe ser.—Por tanto, deberás hacer el bien, por amor al bien y no con la esperanza de recompensa; deberás trabajar por amor al trabajo, no con la esperanza de percibir el resultado; deberás dedicarte al servicio del mundo porque lo amas y porque no puedes prescindir de ayudarlo.—No desees poderes psíquicos: ya vendrán cuando el Maestro juzgue que es mejor para ti que los poseas.—Muchos sufrimientos derivan a veces del esfuerzo para forzar su prematuro desarrollo: quien así lo posee es a menudo alucinado por engañosos espíritus de la naturaleza; o llega a envanecerse y piensa que no puede equivocarse; y en todo caso, el tiempo y la energía que su adquisición requieren, podrían haberse empleado en trabajar por los demás.—Tales poderes vendrán en el curso de tu desarrollo, DEBEN, sin duda, venir; si el Maestro considera que te será útil su posesión anticipada. El te dirá como desarrollarlos sin peligro. Hasta entonces, mejor estarás sin ellos.—Guárdate asimismo de ciertos pequeños deseos que son comunes en la vida diaria. Nunca desees figurar ni aparecer inteligente.—No desees hablar. Bien está hablar poco; mejor aun es callar del todo, a menos que estés totalmente seguro de que lo que vas a decir es verdadero, bueno y útil.Antes de hablar considera atentamente si lo que vas a decir reúne aquellos tres requisitos: si no los tiene guarda silencio.

Bueno será que te acostumbres desde ahora a pensar cuidadosamente antes de hablar porque una vez alcanzada la Iniciación, deberás vigilar cada palabra a fin de que no se te escape lo que no debe ser revelado.
Gran parte de la conversación usual es frívola e inútil; y si además cayere en la murmuración, se vuelve maligna.
Acostúmbrate, pues, a escuchar antes que a hablar; no des tus opiniones si no se te piden directamente.
Un enunciado de las cualidades requeridas, las presenta así:
saber, osar, querer, callar;
y la última de estas cuatro es la más difícil de todas.
Otro deseo muy común que debes reprimir severamente, es el de inmiscuirte en los asuntos de otros.
Lo que otra persona haga, diga o crea, es cosa que no te importa, y que debes aprender a dejarla completamente a su albedrío.
Los demás tienen pleno derecho a la libertad de pensamiento, de palabra y de acción, mientras no intervengan en asuntos de otro.
Tú mismo reclamas el derecho de hacer cuanto creas justo, y debes conceder a otros la misma libertad; y cuando hagan uso de ella no tienes derecho a criticarlos.
Si crees que alguien procede mal y puedes hallar la ocasión de hacerle observar en privado, con perfecta dulzura, por qué piensas así, es posible que lo convenzas; pero muchos casos hay en que aun esto resultaría una intromisión indebida. Por ningún motivo deberás tampoco ir a murmurar de ello con tercera persona, por que eso sería una acción extremadamente malvada.
Si ves tratar con crueldad a un niño o a un animal, es tu deber defenderlos.
Si observas que alguien viola las leyes del país, deberás informar a las autoridades.
Si se te confía el cargo de educar a una persona, será tu deber hacerle notar con dulzura sus defectos. Exceptuando tales casos, ocúpate de tus propios asuntos y cultiva la virtud del silencio.

RECTA CONDUCTA
El Maestro especifica así las seis reglas de conducta que son especialmente requeridas:
Dominio de sí mismo por lo que atañe a la mente.
Dominio de sí en la acción.
Tolerancia.
Contentamiento y alegría.
Finalidad única.
Confianza.
(Sé que a menudo algunas de estas reglas han sido denominadas de diferente modo; como también los nombres o las cualidades; pero en ambos casos yo he adoptado los nombres de que el Maestro se sirviera al explicármelas).

Dominio de sí por lo que atañe a la mente

-La cualidad de ausencia de deseo demuestra que el cuerpo astral debe ser dominado, lo cual implica que deberá hacerse otro tanto con el cuerpo mental.
Esto significa control del carácter para no experimentar ni cólera, ni impaciencia; control de la mente para que tu pensamiento pueda estar siempre calmado y sereno.
-Y mediante el mental, control de tus nervios para que sean lo menos posible susceptibles de irritación. Esto último es difícil, porque, al tratar de prepararte para el Sendero, no puedes impedir que tu cuerpo se vuelva más sensitivo, al grado de que sus nervios se perturbarán fácilmente al menor ruido o choque, y resentirán agudamente cualquier presión; pero precisa evitarlo lo mejor que puedas.
-La mente tranquila implica también el valor que da ánimo para afrontar sin temor las pruebas y dificultades del Sendero; significa, además, Ia firmeza que permita soportar fácilmente las molestias de la vida cotidiana y evitar la angustia incesante por cosas sin importancia, que absorbe la mayor parte del tiempo de mucha gente.
-El Maestro enseña que ninguna importancia tiene para el hombre lo que provenga del exterior: Tristezas, dificultades, enfermedades, pérdidas, todas estas cosas han de ser consideradas por él como nada, y no permitirá que perturben la calma de su mente.
-Estos males son el resultado de acciones anteriores y, cuando sobrevengan, deberás soportarlos alegremente, recordando que todo mal es transitorio y que tu deber es permanecer siempre gozoso y sereno. Tales cosas pertenecen a tus vidas pasadas, no a esta; no puedes alterarlas; por tanto es inútil que te aflijas.
-Piensa más bien en lo que estás haciendo ahora y que sí PUEDES alterar, porque de eso dependerán los acontecimientos de tu siguiente vida.
-No cedas jamás a la tristeza ni a la depresión. La depresión es reprobable porque contagia a los demás y les dificulta más su vida, cosa que no tienes el derecho de hacer. Por eso, si alguna vez te invade, deséchala al punto.
-.Aun de otra manera deberás dominar tu pensamiento: no le permutas vagar. Aplica todo tu pensar sobre cualquier cosa que hagas para que resulte perfectamente bien hecha.
-No permitas ociosidad a tu mente, antes bien, ten siempre en reserva buenos pensamientos para que se presenten tan luego como aquella quede libre.
-Emplea diariamente el poder de tu pensamiento en propósitos benéficos; sé una fuerza a favor de la evolución.
-Piensa cada día en alguien de quien sepas que está afligido, o sufriendo, o necesitado de ayuda; y Vuelca sobre él el caudal de tu amoroso pensamiento.
-Guárdate del orgullo porque el orgullo procede tan sólo de la ignorancia.
El hombre carente del conocimiento se imagina que es grande, que ha llevado a cabo esta o aquella grande acción.
-El hombre sabio conoce que sólo Dios es grande y que toda buena obra es hecha tan sólo por Dios.

DOMINIO DE SI EN LA ACCION

-Si es tu pensamiento cual debería ser, pocas dificultades tendrás al actuar.
Mas no olvides que para ser útil a la humanidad, debe el pensamiento traducir.
se en obras.
-Que no haya pereza, sino actividad constante en buenas labores.
-Pero debes hacer TU PROPIO DEBER y no el de otro, a menos que lo hagas con su permiso y con la mira de ayudarlo.
-Deja que cada cual haga su propio trabajo a su propio modo; está siempre dispuesto a ofrecer ayuda cuando se necesite; pero NUNCA te entrometas.
-Para muchas personas la cosa más difícil del mundo es aprender a ocuparse de sus propios asuntos; empero, esto es precisamente lo que debes hacer.
-Por el hecho de que intentas emprender una labor más elevada, no te es lícito descuidar tus deberes ordinarios, pues mientras estos no estén cumplidos no quedarás libre para otro servicio.
-No te impongas nuevos deberes mundanos, pero desempeña a la perfección aquellos que ya tienes contraídos es decir, todos los deberes evidentes y razonables que tú mismo reconozcas, no los deberes imaginarios que otros traten de imponerte.
-Si has de seguir al Maestro, preciso es que lleves a cabo el trabajo ordinario mejor que los demás, no peor porque hasta eso también debe ser hecho en Su nombre.
TOLERANCIA

-Debes alimentar , sentimientos de perfecta tolerancia para todos, y un cordial interés por las creencias religiosas de otros, tanto como el que sientes por las tuyas propias. Porque su religión, lo mismo que la tuya, sirve de sendero hacia lo Supremo.
Y para ayudar a todos, deberás comprenderlas TODAS.
-Pero a fin de lograr esta perfecta tolerancia, en primer lugar deberás librarte del fanatismo y de la superstición. Has de saber que no hay ceremonias indispensables; de lo contrario, te creerlas superior, en cierto modo, a quienes no
las practican.
-Empero, no hay que condenar a quienes aún se aferran á las ceremonias.
Deja que procedan como gusten; sólo que ellos, a su vez, te dejen libre a ti, que conoces la verdad. No deben tratar de hacerte volver a la fuerza a lo que ya has dejado atrás.
-Sé indulgente en todo y benevolente en todas las cosas.
-Ahora que tus ojos se han abierto, podrán parecerte absurdas algunas de tus viejas creencias y de tus antiguas ceremonias, y quizás lo sean en realidad.
No obstante, si bien tú ya no puedes participar en ellas, respétalas en obsequio de aquellas buenas almas para las cuales son todavía importantes. Ocupan su puesto, tienen su utilidad; son como aquellas dos líneas que de niño te servían para escribir recta y uniformemente, hasta que tu mano aprendiera a hacerlo mejor y más libremente sin ellas. Por un tiempo te fueron necesarias, más aquel tiempo ya pasó.
-Un gran Instructor escribió una vez: "Cuando yo era niño, hablaba como niño, y pensaba como niño; pero al llegar a hombre he desechado las cosas infantiles".
-Ahora bien, aquel que haya olvidado su niñez, y haya perdido toda simpatía hacia los niños, no es el hombre apto para instruirlos o ayudarlos.
-Por lo tanto, considera a todos los seres con bondad, con dulzura y tolerancia; pero a todos igualmente, sean Budistas o Indúes, Jaínos o Judios, Cristianos o Mahometanos.

CONTENTAMIENTO Y ALEGRIA

-Soporta tu Karma, cualquiera que sea, con ánimo alegre, considerando como un honor el sufrimiento que te sobrevenga, porque ello demostrará que los Regentes del Karma te juzgan digno de ayuda. Por duro que sea, agradece que no haya sido peor.
-Recuerda que eres de poca utilidad al Maestro, mientras tu mal Karma no se haya agotado y quedes libre.

-Al ofrecerte a El pediste que tu Karma se acelerase de modo que ahora, en una o dos Vidas, agotarás resultados que de lo contrario pudieran haber sido repartidos en un centenar de encarnaciones.
Mas para obtener mayor provecho, debes soportarlo con alegría y contentamiento.
-Otro punto más: debes renunciar a todo sentimiento de posesión; Karma podría separarte de las cosas que más estimes, aun de las personas a quienes más ames. También, en este caso, deberás estar contento y pronto a desprenderte de cualquier cosa y de todo.
-A menudo necesita el Maestro transmitir Su fuerza a otros por mediación de Su servidor y no podrá hacerlo si su siervo se deja abatir por la depresión.Por tanto, sea el contentamiento una regla de tu vida.

FINALIDAD UNICA

-El único objetivo que deberás poner ante ti será el de hacer la obra del Maestro. Nunca debes olvidarlo, sea cual fuere otra labor que pudiera presentarse. De hecho, nada más PODRA presentarse, pues todo trabajo útil y desinteresado es labor del Maestro y por Él debes hacerlo. Y deberás poner toda tu atención en cada parte a medida que lo hagas, para que resulte lo mejor posible.
-Aquel mismo Instructor escribió también: "cualquier cosa que hiciereis, hacedla DE TODO CORAZON, como para el Señor y no para los hombres".
-Piensa en cómo harías una tarea si supieras que el Maestro habría de venir de pronto a examinarla; justamente así debes hacer todo tu trabajo.
-Quienes más conocen, sabrán mejor todo lo que aquel versículo significa. Y aun hay otro semejante y mucho más antiguo: "cualquier labor que cayere en tus manos, hazla con toda tu alma".
-La finalidad única significa también que nada deberá apartarte, ni por un momento, del Sendero en el cual has entrado. Ni las tentaciones, ni los placeres del mundo, ni aun afecto terrestre alguno, deberán jamás desviarte.
-Porque tú mismo has de llegar a unificarte con el Sendero; a tal punto debe este ser parte de tu naturaleza, que lo sigas sin necesidad de pensarlo y sin que te sea posible apartarte de él, Tú, la Mónada, lo has decidido así; separarte del Sendero equivaldría a separarte de tí mismo.
CONFIANZA

-Es preciso que tengas confianza en tu Maestro; debes confiar en ti mismo. Si has visto al Maestro, tendrás la más completa confianza en Él a través de muchas vidas y muchas muertes.
-Si no lo has visto aún, trata sin embargo de forjarte una idea de Él de tener fe en Él; pues si no, ni aun Él podrá ayudarte. Si no hay perfecta confianza no puede producirse el perfecto influjo de amor y de fuerza.
-Debes tener confianza en ti mismo. ¿Dices que te conoces demasiado bien?
Si así lo sientes, de hecho NO TE CONOCES; te es conocida solamente la débil cáscara externa, que con frecuencia ha caído en el fango.
-Pero TU, el verdadero TU, eres una chispa de la propia Divina Flama, y Dios, que es omnipotente, mora en ti y por esta razón nada existe que tú no puedas hacer si quieres lograrlo.
-Di a ti mismo: "Lo que el hombre ha hecho, el hombre puede hacer, Yo soy un hombre y a la vez Dios en el hombre; puedo hacer tal cosa y resuelvo hacerla". Porque tu voluntad deberá ser cual templado acero si hubieres de hollar el Sendero.

AMOR

-De todas las cualidades requeridas la más importante es el AMOR, porque si el amor está suficientemente desarrollado en un ser, le obliga a adquirir todas las demás; y todas ellas, sin amor, jamás serían suficientes.
-Con frecuencia se le interpreta como un intenso deseo por la liberación de la rueda de nacimientos y muertes, y por la unión con Dios, Pero tal interpretación da cabida al egoísmo y expresa sólo parte de su significado.
-No es tanto deseo como VOLUNTAD, resolución, determinación.
Para que produzca su resultado, esta resolución deberá compenetrar tu naturaleza entera, de suerte que no quede lugar para cualquier otro sentimiento.
-Efectivamente, es la Voluntad de ser uno con Dios (El Maestro), no para escapar del cansancio y sufrimiento, sino a fin de poder actuar con Él y como Él a causa de tu profundo amor por Él.
-Puesto que Dios es Amor, tú; que anhelas llegar a ser uno con Él, debes estar lleno de perfecto desinterés y también amor.


-En la vida cotidiana, esto implica dos cosas: primero, que cuides de no dañar a ningún ser viviente; segundo, que siempre estés pendiente de cualquier oportunidad de prestar ayuda.


-En primer lugar: No dañar en modo alguno. Tres son los pecados que en el mundo producen más daño que todo lo demás: la maledicencia, la crueldad, y la superstición, porque son pecados contra el amor. El hombre que deseare llenar su corazón con el amor de Dios, deberá estar continuamente en guardia contra estos tres.
-Observe lo que hace la murmuración, comienza con un mal pensamiento, lo cual es ya de por sí un crimen. Porque en cada uno y en todas las cosas hay algo bueno; en cada uno y en todas las cosas hay algo malo. Lo uno o lo otro pueden ser reforzados con el pensamiento y de esta manera podremos ayudar o estorbar la evolución; podremos hacer la voluntad del Logos u oponerle resistencia.


-Si piensas en el mal que hubiere en otros, estarás haciendo al mismo tiempo tres cosas perniciosas:


-I. Estás llenando los confines dé tu medio ambiente con malos pensamientos en vez de buenos y por tanto estás aumentando la pesadumbre del mundo.
-II. Si en aquella persona existiere el mal en que piensas estarás fortaleciéndolo y alimentándolo, y por tanto estarás empeorando a tu hermano en vez de mejorarlo. Pero generalmente el mal no se encuentra allí y solamente lo has imaginado; entonces tu mal pensamiento sirve a tu hermano de tentación para el mal obrar, porque si él no es aún perfecto podrás inducirlo a que sea lo que de él piensas.
-III. Llenas tu propia mente de malos pensamientos en Vez de buenos y así obstruyes su propio crecimiento y te conviertes, para los ojos capaces de Ver, en un objeto repulsivo y apenante, en vez de bello y amable.


-No contento con haber causado todo este mal a si mismo y a su víctima, el murmurador hace cuanto puede por asociar a otros a su delito. Les narra con ardor su maligna historia con la esperanza de que la crean; y aquellos se unen a él para acumular malos pensamientos sobre la desgraciada víctima y esto se repite día tras día y es hecho no por una sola persona sino por millares. Comienzas ahora a comprender cuán bajo, cuán terrible es este pecado. Debes evitarlo por completo.


-Nunca hables mal de nadie y rehusa escuchar a quien se expresa mal de otro, haciéndole observar con dulzura: "Quizá no sea Verdad y si lo fuese, es más caritativo no hablar de ello".
-Por lo que respecta a la crueldad, la hay de dos especies: intencional e involuntaria. La crueldad intencional consiste en hacer sufrir deliberadamente a otro ser viviente; este es el mayor de todos los pecados: obra más bien de un demonio que de criatura humana. Tal vez dirás que ningún hombre sería capaz de tanto, pero los hombres lo han hecho a menudo y todavía lo hacen diariamente.


-Lo hicieron los inquisidores; lo hicieron muchas personas religiosas en nombre de su religión: Los vivisectores lo hacen; y para muchos maestros de escuela eso es habitual. Todas esas personas tratan de excusar su brutalidad diciendo que tal es la costumbre pero un crimen no deja de ser crimen porque muchos lo cometan.


-Karma no toma en consideración la costumbre, y el Karma de la crueldad es el más terrible de todos. En la India, al menos, no puede haber excusa respecto de tales costumbres porque el deber de no hacer sufrir es bien conocido de todos.
-La suerte reservada al cruel debe caer también sobre todos aquellos que intencionalmente se dedican a matar criaturas de Dios y a eso llaman "deporte".
Bien sé que nada de esto harás tú y que, por razón del amor a Dios, abiertamente protestarás en contra de ello cuando la oportunidad se presente.-Pero existe una crueldad en el lenguaje, tanto como en la acción; y el hombre que dice una palabra con el intento de herir a otro es reo del mismo delito.


Esto tampoco lo harás tú, pero a veces una palabra descuidada daña tanto como una maligna.


-Por tanto, debes estar en guardia contra la crueldad involuntaria. Esta deriva, frecuentemente, de una. falta de reflexión.
-Podrá un hombre estar tan lleno de codicia y de avaricia, que ni se le ocurra pensar en los sufrimientos que ocasiona a los demás pagándoles demasiado poco o dejando que pasen hambre su mujer y sus hijos.
-Otro pensará solamente en su propia lujuria sin importarle el número de almas y cuerpos que arruina al satisfacerla.


-Por evitarse algunos minutos de molestia, otro hombre descuida el pago oportuno a sus operarios, sin pensar en las dificultades que eso les acarrea. Son muchos los sufrimientos causados precisamente por descuido, por el olvido de pensar en cómo una acción afectará a los demás.


-Pero Karma no olvida jamás ni toma en cuenta el hecho de que los hombres olviden. Sí quieres entrar en el Sendero, debes reflexionar en las consecuencias de aquello que haces, para no ser culpable de crueldad inconsciente.
-La superstición es otro mal muy poderoso y ha sido causa de muchas y terribles crueldades. El hombre que es esclavo de ella desprecia a otros que son mas sabios y trata de forzarlos a que procedan como él.

-Piensa en la horrible carnicería producida por la superstición de que los animales deberán ser sacrificados, y también por aquella superstición, más cruel aún, de que los hombres necesitan nutrirse de carne.


-Piensa en el tratamiento que la superstición impone a las clases despreciadas en nuestra bien amada India y observa cómo esa mala cualidad puede alimentar despiadada crueldad aún en aquellos que conocen el deber de la Fraternidad.
-Muchos crímenes han cometido los hombres en nombre del Dios de Amor, movidos por esta pesadilla de la superstición; sé, pues, muy cauto para que de ella no quede en ti ni el menor vestigio.


- Debes evitar estos tres grandes crímenes, pues son fatales a todo progreso, porque son pecados contra el Amor. Pero no solamente debes abstenerte así del mal; también deberás ser activo en el bien obrar.
-A tal punto habrás de estar lleno del intenso deseo de ser servicial, que continuamente aproveches la ocasión de ser útil a todo aquello que te rodea, no solamente a los hombres sino también a los animales y a las plantas.
-Es preciso servir en las pequeñas circunstancias de la vida diaria para adquirir el hábito y no dejar escapar cuando se presenten, las raras oportunidades de hacer alguna cosa grande.


-Porque si tú anhelas ser UNO con Dios (el Gurú), no sea en consideración a tu provecho, sino para que logres convertirte en un canal por donde pueda fluir su Amor hasta llegar a tus semejantes.


-Quien ya se halla en el Sendero, no existe para sí mismo sino para los otros; se ha olvidado de sí para poder servirles; es como una pluma en la mano de Dios (el Gurú), a través de la cual pueda fluir el pensamiento Divino y encontrar, aquí en la tierra, una expresión que sin tal intermedio no podría tener. Pero al mismo tiempo es un viviente penacho de fuego, irradiando sobre el mundo el divino Amor que inunda su corazón.


-La sabiduría que capacita para ayudar; la Voluntad que dirige a la sabiduría; el amor que inspira a la Voluntad; he ahí las cualidades por adquirir.
-Voluntad, Sabiduría y Amor, son los tres aspectos del Logos, y vosotros, los que deseáis enrolaros a Su servicio, debéis manifestar estos aspectos en el mundo.

Quien la palabra del Maestro anhele,
de Sus mandatos póngase en escucha;
y entre el fragor de la terrena lucha,
la escondida Luz, atento cele.

Sobre el inquieto y mundanal gentío,
del Maestro atisbe la señal más leve;
y oiga el susurro que Su voz eleve
del mundo entre el rugiente griterío.
 
 

Respetable Gurú Dr. Pablo Elias Gómez Posse
Noviembre 12 / 97 20º del Escorpión
año L de la Nueva Era del Acuarius
pgomez@latino.net.co A. A. 57889 Bogotá
 
 

 

Respetable Gurú Dr. Pablo Elias Gómez Posse

Noviembre 12 / 97 20º del Escorpión

año L de la Nueva Era del Acuarius

aum_jnapika_satya_guru@hotmail.com

 


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