|
El brahmacharya es la primera vía real a tomar a fin de realizar
las posibilidades de la sublimación, la cual una vez cumplida, será: o
una experiencia a retener formal o temporalmente, o un retorno que se
elige a la vida corriente con todas las consecuencias que ello implica.
Yug
Yoga Yoghismo / 519
No
obstante, la enseñanza denominada esotérica no está divulgada a la
muchedumbre sino a base de símbolos y el Cristo continuando la Tradición
expresó sus parábolas (Juan XVl / 25), los hermetistas se han hecho
comprender mediante formulas, los alquimistas empleando sus
procedimientos, los Sabios ofreciendo una filosofía universal, aportando
todos una indicación para esta Gran Realización a todos aquellos que están
listos a escucharla, a verla y
a comprender este YUG.
En qué forma se opera esta transmutación,
¿Por dónde debe comenzar la disciplina para transformarse
y con cuál energía se va a
trabajar
la Gran Obra?
Y.
Y. Y. / 514
El Ojul (producto del semen) está siempre bien preservado en la
ciencia Yoga y de aquí proviene toda una disciplina y los métodos de
transformación y de preservación completa para salvaguardar la energía.
El Bindu (fluido seminal) es de
lo más precioso y en las órdenes místicas este tema de continencia de
una fuerza muy bien conocida ha sido desde siempre de un particular
estudio que se basa evidentemente en la Gran Tradición que ha estado
conservada sobre todo por los Rishis, los Gurús, los Yoghis.
Y.
Y. Y. / 467
Como es nuestro acostumbrado método, será
por el sistema de Paramitas que iremos abordando este Sagrado tema de la
Castidad. Citaré la enseñanza de algunos de los Gurús que durante mi
Sadhana iluminaron mi sendero.
Como
Discípulo del Maestre X,
Dr. David Juan Ferriz Olivares, y como iniciado que fui de más de 60
organizaciones en algunas de las cuales conocí y me fue permitido
convivir con el gurú (37 gurús de carne hueso con quienes conviví y de
quienes recibí personalmente enseñanza) puedo asegurar, que en todas
ellas, la Castidad es considerada fundamental para el adelanto del Sadhaka
(aspirante).
Algunos
de los Maestros mencionados ya desaparecieron físicamente y no dejaron un
sucesor nombrado oficialmente. El Iniciado que habiendo recibido las Enseñanzas,
las haya Realizado así no presente la misma forma a la que la obsesión
histórica tenía acostumbrados a los iniciados, devotos satsanghis,
swamis, discípulos o como se les conozca dentro de la hermandad
correspondiente, debe ser reconocido como el sucesor espiritual. Este sería
un Iniciado representativo de la mayoría de los Senderos que están sin
Maestro, sería el verdadero Elia Khezr (pronúnciese Kadir), el Maestro
de los sin Maestro, el que podría aglutinar una buena cantidad de enseñanzas
en una sola y única que evitara la dispersión de las buenas voluntades y
así acogerse las mayorías que aún no lo habían hecho, al único
discipulado de la Nueva Era que no es excluyente de ninguna de las yogas,
"El Discipulado Modelo de la Jñána para la Bhakti", que el S.
M. A., como Iluminador de la Nueva Era, encomendó al Maestre X,
Dr. Ferriz Olivares, como un Pacto Sagrado con bendiciones especiales
no solamente a los Discípulos sino a los participantes y colaboradores.
Iré
presentando básicamente la Enseñanza del Iluminador de la Nueva Era, S.
M. A. de la Ferrière y de su Discípulo Modelo, mi Amoroso Maestre X,
mencionando apartes de la enseñanza de todos los Gurús que me sea
posible sin llegar a la saturación del tema.
En fin, siempre se retorna a la misma cosa: la Tradición Iniciática
como la única que preserva la Ciencias Sagradas, como movimiento que
permanece inmutable a través de los siglos, y que más allá de todas las
religiones y por encima de todas las limitaciones lanza su Gran Lección
sintetizada en el axioma SABER, QUERER, OSAR y CALLAR.
Y.
Y. Y. / 508
La búsqueda de la Verdad no se limita a ningún dogma. La Misión
del Aquarius está en el deber de remediar la falta de conocimiento que el
estado actual del mundo demuestra y por lo tanto debe estar informada
acerca de todas las concepciones, para enseñarle a cada quien su propia
religión.
Los
Grandes Mensajes / 451
Aquél que pierde su castidad lo pierde todo.
Nanak
Si una mujer tiene que dar a luz, debe producir un Santo, un Filántropo
o un gran guerrero. De otra manera, es mejor que permanezca infértil y no
malgaste la divina Luz.
Proverbio
Hindú
El S. M. A. dice que se podrá procrear de
otra manera que no es con el acto sexual directo, veamos lo que dice en el
Y. Y. Y. / 518
El sexto sentido, el sentido de la creación debe estar
especialmente en la carne, una vez que se sabe que el espíritu es
creativo. Conocemos por ejemplo, el principio que forma el "alimento
proyectado", la creación de un ser o de un objeto por la fuerza únicamente
del pensamiento, ¿y por qué la humanidad no ha de alcanzar el principio
de crear del mismo modo que algunos yoghis que tienen ese privilegio? La
Humanidad podrá perpetuarse sin el acto sexual corriente y directo, por
medio de la sublimación del ojas
(semen creativo).
Existen
una multitud de métodos para estos principios de creación según
diferentes modalidades supranormales[1]
(estudio de laya-kriya-yoga), pero la defensa del acto sexual ante las
gentes que no comprenden dicho sentido, llega a ser casi un crimen a pesar
de que ven todas las deformaciones que engendran esas abstinencias.
El
cruzaos y multiplicaos del Génesis no es por cierto la recomendación
del acto sexual ordenado por Dios a sus hijos Adám y Eva mediante una
acción normal, que engendra inmediatamente este hecho en razón de que se
encuentren dos seres del género distinto.
Leamos este poema de Kabir antes de
continuar con el S. M. A. en la página 519 del Yug Yoga Yoghismo.
No hay falta de eruditos, de religiosos y de gente disciplinada,
pero muy rara vez encontramos una persona casta.
Kabir
Resta,
sin embargo, el acto de experimentar el control de los sentidos y por otra
parte la libertad del coito no engendra la necesidad del exceso, cada
quien elige según sus necesidades, sus exigencias, sobre todo según la
meta a perseguir, y recordando principalmente no hacer nada sin la
perfecta comprensión del por qué.
Y.
Y. Y. / 519
Una nota de Swami Satyananda al respecto
para ayudar a la meditación en tan importante tema:
Las energías emocionales, sexuales y espirituales son expresiones
de la misma fuerza en diferentes niveles.
El
hombre ordinario trabaja menos, come y duerme más y está plagado de
problemas mentales, tensiones físicas y enfermedades. Es la sublimación
sexual lo que eleva al discípulo a reinos superiores de experiencia y
lejos de los pensamientos, problemas, enfermedades y debilidades, que
molestan a la gente corriente a través de la vida. El discípulo se
dirige aceleradamente hacia los reinos trascendentales de bienaventuranza
regeneradora y no a placeres degenerativos y debilitadores.
El
amor sensual es un don de Dios. Debe ser experimentado y gozado al igual
que todos los placeres del mundo. La vida sensual no es antiespiritual y
nadie debe desarrollar un bloqueo mental sobre el tema. La verdadera
espiritualidad acepta la vida, nunca la rechaza.
Sin
embargo, tarde o temprano, la persona se da cuenta de que el amor sensual
está limitado por los sentidos. No puede obtenerse una experiencia
superior a través de los sentidos, pues la que satisface la conquista
espiritual es la búsqueda de un amor superior, un amor eterno, sin límite.
El discípulo sublima la energía. Lleva la indomable fuerza de la
sexualidad lejos de los objetos mundanos y la transforma en un ideal
superior, convirtiendo el amor humano en experiencia superior, amor
divino.
La anterior enseñanza de Swami Satyananda
no será la única que presentemos en este artículo, ya que él me pidió,
cuando terminé mi preparación como discípulo (Rishi) de Él, que fuera
y enseñara por todas partes, a mis amigos y a mis parientes. "Así
lo estoy haciendo Swamiji". Cada una de las tantas veces que asistí
a recibir la iniciación de un Gurú, yo me comunicaba telefónicamente si
era el caso, con mi Amoroso Maestre Ferriz para solicitarle el visto bueno
de asistir a dicha iniciación; siempre lo aprobaba. Nunca lo hice sin su
visto bueno y por eso, si hoy día, en el camino de mi autorealización
como Discípulo de Él,
me acojo también al discipulado de Ellos,
es por que parece que mi destino así lo tiene planeado y yo respeto y
cumplo los designios divinos sobre los cuales no tengo injerencia. Que no
se diga que soy un coleccionista de iniciaciones o una cosa parecida, el
esfuerzo realizado fue muy grande, a veces pasando penalidades y
sufrimientos para poder dirigirme a los lugares donde se encontraban los
Sabios y permanecer en su compañía; que se aproveche la enseñanza que
presento para una nueva humanidad que aspira a la unión, los hombres que
estén listos no deberán dudar un solo instante en comenzar su preparación
para que se cumpla lo profetizado por mi amado Maestre Ferriz:
El Maestre es en nosotros fuerza, saber y libertad de evolucionar.
Somos
libres de evolucionar con una libertad eterna.
Es
un solo y único termino hebreo, aquel de
"gueoula" que recubre las nociones del rescate, de la
liberación y de la restitución.
Actualmente nos encontramos en exilio
voluntario de todos los senderos donde recibimos alguna iniciación. Las líneas
surgidas de las enseñanzas de los Maestres de la Ferrière y Ferriz se
fueron apartando de lo que originalmente Ellos habían concebido. La enseñanza
de los Maestros de los diversos senderos por donde transitamos también ha
sufrido la impregnación de los conceptos propios de la Era de Piscis ya
cancelada. Por ser enseñanzas venidas de la Era de Piscis, vienen
cargadas de un contenido que fue para otro hombre que no tenia ni luz eléctrica
y no sabia leer ni escribir, no tenia comunicaciones y estaba inclinado a
un comportamiento más religioso que espiritual. Este exilio de Dios, es
un imperativo sagrado que emana de los 30 años que estuvimos sometidos a
criterios esclavizantes, limitantes y dogmáticos.
Ahora que las cosas están cambiando por la
entrada de la Era del Aquarius, un nuevo modo de ver las cosas se ira
implantando y por eso, la importancia de nuestro Éxodo de todos los
lugares donde originalmente residimos y recibimos enseñanza, para ir
cerniendo lo que queda de la Era pasada en todos esos movimientos y
presentar una enseñanza de síntesis que aglutine a los sin Maestro,
alrededor de los nuevos y renovadores conceptos que trae el Avatar de la
Era, Dr. S. R. de la Ferrière a través del "Discipulado Modelo de
la Jñána para la Bhakti" que Él mismo estableció, y ha
encomendado como un Pacto Sagrado con bendiciones especiales no solamente
a los Discípulos sino a los participantes y colaboradores.
Los
primeros discípulos de un Maestro no comprenden bien la enseñanza, esto
es histórico y por eso las deformaciones surgidas del pensamiento del
Maestre, que él previó que así sería y por lo cual estableció un único
Discipulado diferente, para preservar[2]
su obra.
El
iniciado recién incursiona en el Sendero se encuentra deslumbrado por lo
que no conoce todavía y en la medida que va realizando va comprendiendo
la necesidad de hacer reajustamientos o de incorporar conocimientos a lo
que originalmente fue su sendero y, qué pasa?, Que hasta sus mismos
seguidores se van a sentir desconcertados por todo lo que impliquen los
cambios. Jesús, Budha y, en fin, todos los grandes enviados han sido
considerados en su momento como "perturbadores" del estado de
ensueño en que se encontraban sus pueblos, sobre todo al comienzo de una
Era en que la forma Iniciática cambia.
Veamos
un ejemplo: fue Kirpal Singh, un hombre sabio. Discípulo de Sawan Singh
llamado el emperador, entre otras cosas por que inició en la ciencia
espiritual a más de cien mil persona una a una!
El
Maestro Kirpal propuso reformas a la enseñanza como tradicionalmente se
la venía dando; decía por ejemplo que esta es una época muy activa en
que la gente tiene que estar 20 minutos al teléfono, 20 minutos en el
banco, media hora en el carro, y así vivir a cada instante múltiples
situaciones.
Decía
que esta ya no es una época para plantearle a la gente 25 años de vida
de Ashram o 25 años de brahmacharya.
Propuso
la unión de las religiones y fue presidente de tan noble aspiración
humana presidiendo en varios países reuniones encaminadas a ello.
Propuso
que en los ashrams de Sant Mat se pusieran bibliotecas en
el centro del Ashram con la enseñanza de todos los gurús y de todas
las religiones para que en los Sat Sangs se leyera cada vez la enseñanza
de un Gurú y se comentara. No se le atendió, los mismos seguidores de su enseñanza
se extrañaban de eso. A su muerte no deja un sucesor visible y comienzan
las discusiones por liderar la comunidad. Uno de los lideres que preside
parte del movimiento dejado por Sant Kirpal, ya desaparecido también,
Ajaib Singh, predica un comportamiento que tiempo atrás viene siendo
promulgado por la tradición surgida de Gurú Nanak, y no
es atendido Ejemplo:
Entonces
me dediqué a la meditación y eso fue un cambio repentino; antes yo solía
ir a visitar a la gente y charlar con ellos y hacer otras cosas. Pero de
un momento a otro comencé a meditar y me aislé de todo el mundo. Sucedió
entonces que aquellos amados que sentían simpatía por mí, simpatía
mundana, creyeron que tal vez me había vuelto loco y que ese Kirpal Singh
que había venido quizá me había puesto algo en la cabeza.
Amados,
yo no me he enloquecido. Ahora mi mensaje sigue siendo el mismo: "No
deberían abandonar la compañía de Kirpal Singh".
El
Gurú Amardas dice que no es conveniente ni siquiera mirar los rostros de
aquellas personas que abandonan al Maestro después de su Iniciación.
El
Maestro Sawan Singh acostumbraba a decir:
"Si un perro pasa por entre un campo de algodón, no saldrá
vistiendo un abrigo. Si se sacude, sólo botará un poco de algodón".
Por eso, el conocimiento de la iniciación no es suficiente,
es la atención al Maestro.
Esa atención al Maestro es la que
mencionamos más adelante en la cita de los Grandes Mensajes página 155.
Pero, ¿Qué hacemos nosotros? Estamos preocupándonos por nosotros
mismos, y siempre estamos pendientes que si no hacemos esto, no podremos
obtener aquello y este trabajo no se hará. Debido a que siempre nos
preocupamos por nosotros, estamos sufriendo. No tenemos fe en Dios Quien
nos ha dado nacimiento, Quien nos ha traído a este mundo. Incluso nos
olvidamos aveces que Él está pendiente de nosotros y creemos que Él no
nos dará comida, o lo que necesitamos. Pero ¿Qué están haciendo los
Santos y Mahatmas? Ellos no se preocupan por nada y dejan todo en manos de
su Satgurú. Por eso es que su Satgurú siempre satisface sus necesidades.
Gurú Nanak dice: "Observen como Dios ha creado las criaturas que
viven en el océano. Allí no hay mercado; ni tiendas. Sin embargo, Dios
les proporciona alimento y cuanto necesiten. Lo tienen todo allí, bajo el
agua".
Los Sadhús nunca ahorran dinero, Ellos
aceptan únicamente aquello que es necesario.
Y
para el futuro, Dios está allí; cuando ellos piden Él da.
Deberían
tener tan solo una preocupación y es la de realizar la meditación: por
que el Dios que les ha dado la vida, se preocupa mucho por ustedes.
Observen los pájaros y animales. Ellos no tienen ninguna cuenta bancaria;
ellos no tienen ninguna fuente de donde obtener dinero, pero sin embargo,
Dios les provee de alimento de una u otra manera.
Kabir Sahib dice: "Lo que tengamos que sufrir o disfrutar,
felicidad, dolor, buena salud, enfermedad, riqueza o pobreza (el Maestro
Sawan Singh Ji también decía que todos los humanos tienen estas seis
cosas escritas en su destino), lo que está escrito en nuestro destino
debemos sufrirlo o disfrutarlo a cualquier costo. No podemos agregar ni
quitar nada de él.
Arroyos
en el Desierto página 89
Acá tenemos una afirmación acerca del
determinismo, se parece a la que hay en Mateo / Vl / 27. Decía el Amado
Maestre Ferriz, que se puede predecir el encuentro de dos personas y el
instante de darse la mano.
¿Y quién de vosotros podrá por mucho que se afane, añadir a su
estatura un codo?
Para documentar un poco más esta reflexión,
numerosas veces emitida por los Maestros de todos los senderos y no
atendida por los aspirantes, vayamos a la Biblia, que por ser el libro más
leído del mundo, se convierte en el libro menos atendido, no se hace caso
de lo que allí dice, ¿Ud. amigo lector estaría dispuesto a hacer lo que
allí se pide? O como decía el Gurú Juan Víctor Mejías, representante
de la palabra CALLAR de la cruz de la Misión del Acuarius: "Mejor no
sigan leyendo".
Ninguno puede servir a dos señores; porque aborrecerá al uno y
amará al otro, o estimara a uno y menospreciará al otro. No podéis
servir a Dios y a las riquezas.
Por tanto os digo: no os afanéis por vuestra vida, que habéis de
comer o que habéis de beber; ni por vuestro cuerpo, que habéis de
vestir.
¿No
es la vida más que el alimento, y el cuerpo más que el vestido?
Mirad las aves del cielo que no siembran, ni siegan, ni recogen en
graneros; y vuestro Padre celestial las alimenta. ¿No valéis vosotros
mucho más que ellas?
San
Mateo / Vl / 24
Perfectamente Ecológico el planteamiento.
Ya se dice a los necrófagos (comedores de cadáveres), que dejen de
destruir el planeta para la cría industrial de animales (ver nuestro artículo
"Ecología"), pues una hectárea de bosque produce más carne
que una finca ganadera. Es muy primitivo ese sentido de la propiedad sobre
las plantas y los animales. Criar artificial e industrialmente a nuestros
hermanos menores y luego venderlos despedazados, es horrible,
sencillamente, espantoso. En la historia, muchos pueblos que lo superaron
vivieron civilizaciones de gran progreso y paz.
El problema lo expreso muy justamente Swami
Satyananda cuando una vez un simpatizante le pregunto: Swamiji,
por qué si en India hay tantos gurús no vienen a América a enseñar?
Swamiji le respondió mirándome: "Aquí estoy yo, pero dígame, ¿dónde
hay discípulos?
No nos estamos saliendo del tema, es únicamente
mostrando facetas de lo que deben ser las cosas para quien se acoja a la
castidad en este discipulado de excelencia que venimos exponiendo. Ahora
que estamos hablando de Ajaib Singh, veamos algo de lo que Él enseñaba
acerca de la castidad:
Cien partículas de alimento equivalen a una gota de sangre; cien
gotas de sangre equivalen a una gota de fluido vital; cien gotas de fluido
vital forman una gota del gran fluido u Ojas. Es para preservar y cuidar
ese gran fluido vital que los yoghis permanecen despiertos toda la noche y
realizan sus prácticas. ¡Preserven el fluido vital a cualquier edad! ¡Encontraran
felicidad al conservarlo! Su cuerpo se mantendrá en muy buen estado y
siempre sentirán felicidad en el corazón.
Ahora
Mahatma Charan Das Ji dice: "Les estoy hablando sobre la continencia
y de observar la castidad. Les diré las ventajas de conservar el fluido
vital y las desventajas de perderlo. Esto no es solamente para los
hombres; las mujeres también deberían escucharlo".
Aún si uno es virtuoso, bello, de noble
familia y rico, sin la continencia no obtendrá la gloria, ira al infierno
y comerá suciedades.
Quien
ejecuta tapas (austeridades) sin tener continencia; quien dona sin tener
continencia, y quien practica Yoga y meditación sin la continencia, es
llamado ignorante.
La
continencia es la mayor de las Yogas para aquellos que pueden mantenerla.
Charan
Das dice: "Aquél quien olvida la continencia nunca podrá ser
liberado".
Ahora Charan Das dice: "Esta es mi experiencia personal: no
importa cuantas buenas cualidades tenga un hombre, sino posee aquel
elemento de la continencia dentro de él; todos sus actos y cualidades son
inútiles".
Sin la continencia uno cae en el infierno.
Sin
la continencia uno es castigado por Yama.
Sin
la continencia uno vaga aquí y allá en las siete islas y en los nueve
Khands (divisiones
del universo).
Sin
la continencia, uno vaga en la rueda de los 84 lakhs
Si la continencia es mantenida, todas las
otras buenas cualidades permanecerán en nosotros.
Arroyos
en el Desierto página 235
Continuamos pues sustentando esta, la más
noble de todas las prácticas sin la cual es imposible el verdadero
progreso. Yo les digo, sin la castidad todas las obras buenas, todas las
practicas y aspiraciones del hombre son inútiles. Veamos algo de lo que
dice San Pablo en una carta a los Corintios acerca del tema:
De cierto se oye que hay entre vosotros fornicación, y tal
fornicación cual ni aún se nombra entre los gentiles; tanto que alguno
tiene la mujer de su padre.
Corintios
/ V / 1
Más esto digo por vía de
concesión, no por mandamiento.
Quisiera más bien que todos los hombres fuesen como yo; pero cada
uno tiene su propio don de Dios, una a la verdad de un modo, y otro de
otro.
Digo, pues, a los solteros y a las viudas, que bueno les fuera
quedarse como yo;
pero si no tienen don de continencia, cásense, pues mejor es
casarse que estarse quemando.
1
Corintios / 7 /6 al 9
Los
deseos son la causa de nuestro sufrimiento
Los
deseos son la causa de nuestro sufrimiento y no pueden eliminarse
simplemente viviendo la vida de discípulo. Sin embargo, en el sendero el
discípulo aprende a utilizarlos y a no dejarse manejar por ellos.
El
discípulo toma consciencia de que el impulso sexual es un gran poder que
ni puede ser reprimido ni tampoco satisfecho. Satisfaciéndolo la persona
está tratando de extinguir el fuego arrojando kerosene a las llamas. Por
esta razón el discípulo escoge el camino de la sublimación o
transformación de la energía sexual en energía espiritual.
La
energía sexual es una manifestación física de la energía cósmica
que cuando es absorbida y transformada se convierte en el poder más
grande que existe para el desarrollo espiritual. Cuando se dirige lejos
del estremecimiento del orgasmo
lleva al bienaventurado despertar de centros superiores de percepción
consciente.
El
acto de sublimación de la energía primaria en el hombre es llamado
brahmacharya, lo cual significa literalmente "establecido en
Dios". este es un alto ideal de la vida espiritual, el cual ha sido
interpretado tradicionalmente como continencia sexual o celibato, más en
realidad se refiere a la conservación de la energía vital y su dirección
hacia la percepción consciente superior en todas las actividades. el asiento de esta energía no está tanto en el semen como en la mente.
Solamente controlando el impulso sexual a medida que se origina en la
mente, puede obtenerse el estado de continencia.
Cuando
la mente está libre de fantasías sexuales y no se libera semen, esto es
llamado brahmacharya. Es un estado de control que se desarrolla través de
una vida rigurosa de Ashram. Sin embargo, si una persona se abstiene del
contacto sexual, más su mente y sueños están llenos de fantasías
sexuales y no se derrama semen, ello no puede llamarse brahmacharya.
La
energía sexual no puede represarse sin impedir el proceso natural de la
vida disminuyendo la vitalidad y llevando a la depresión y
los problemas mentales. La energía sexual es almacenada en el
inconsciente y cuando se le niega una expresión activa es enviada de
nuevo al inconsciente, en donde debe
ser redirigida a actividades creativas y espirituales, de otra manera las
perturbaciones mentales ocurrirán inevitablemente.
Como ya lo vimos antes en la enseñanza
tomada del S. M. Avatar y de Swami Satyananda, San Pablo también menciona
que es natural tener relaciones sexuales; retomemos al S. Maestre cuando
dice: "Resta, sin embargo, el acto de experimentar el control de los
sentidos..." dice San Pablo en Corintios Vll / uno y siguientes:
En cuanto a las cosas de que me escribisteis, bueno le sería al
hombre no tocar mujer;
Pero a causa de las fornicaciones, cada uno tenga su propia mujer,
y cada una tenga su propio marido.
El marido cumpla con la mujer el deber conyugal, y así mismo la
mujer con el marido.
Me parece suficiente teniendo el precedente
de las anteriores enseñanzas. Presten toda la atención a lo siguiente
que les voy a exponer.
La
continencia sexual no es solamente del cuerpo, debe ser observada por la
mente, por el lenguaje y por la
acción. Si uno controla el cuerpo pero tiene pensamientos de placeres
sexuales, o se deja engañar por enseñanzas que predican la obtención de
orgasmos prolongados sin derramar semen, o atisba con morbosidad el sexo,
no está progresando. Incluso hay quienes predican estar mucho tiempo al día
haciendo "reflexología" en los genitales, como si no hubiera
otras partes del cuerpo menos neurálgicas para la mente indómita que
encuentra en eso una fijación que retarda e impide la castidad.
Evidentemente mis escritos vienen a trastornar un
poco las morales; el mundo vive con la idea del pecado, la libertad está
más que limitada por el qué dirán en todas partes, las gentes se
limitan a sí mismas en una especie de moral hipócrita o bajo una especie
de código que define "lo que es bueno", y a este respecto me
agrada mucho el pasaje de "Psychology of de Soul" (página 176).
"En el apetito sexual no existe mayor malignidad que en el
apetito alimenticio, y a menos que usted culmine en morbosidad con
respecto a él, lo atisbe con admiración, lo haga girar hacia una meta
pervertida, usted no lo hace con pecado. Es interesante señalar que
cuando Jesús dijo: "Cualquiera que mire a una mujer para codiciarla,
ya adulteró con ella en su corazón", (Mateo V / 28) usó la sutil
palabra gunaika la cual
frecuentemente significa "mujer casada", pero muchos escolares
piensan en esa frase como: "el que mira por encima a una mujer con
intención sensual", lo cual es algo muy diferente a la incitación
pura del tacto físico. La sensación sexual no es por si misma un
pecado".
Y.
Y. Y. / 524
Queremos dejar claro, que el acto sexual no
es malo ni es pecado, pero que un día deberá proponerse el Sadhaka
(buscador espiritual) un periodo de continencia para guardar esa energía
hacia un objetivo más elevado que la satisfacción de los sentidos. Para
eso es indispensable la asesoría personalizada de un Gurú que lo haya
logrado, sin un Gurú, ni lo intenten; lo más seguro es que fracasarán
una y otra vez hasta quedar desanimados.
Aquel que no practica la Yoga durante su existencia en este cuerpo
físico, no tendrá más meta en su vida que la baja satisfacción de sus
sentidos.
Siva
Samhita V / 158
Si se está casado y la pareja no es
suficientemente fuerte para lograr la continencia, el amante que si esta
en la remembranza divina puede servir a su pareja sin temer por ello.
Estamos sobre todo en presencia de una enseñanza de lo más esotérica
y como en el caso de la anterior mención de la Ojas-Yoga
con el método de la Laya no
deseo divulgar los principios y omito los comentarios acerca de nahash, ionah y de la misma thebah,
reservando para la enseñanza oral esta lección de la cual no hago
sino recordar las bases.
Esta relación en sus diversos aspectos puede ser Ionah
o Nahash, (puro o impuro)
el estado mental durante el coito (la simbólica Thebah) que proporciona
el resultado de la fusión de las dos polaridades (Adám y Eva en el Yod
unido a He-vaw-he) para obtener la iluminación, el Yug.
Y.
Y. Y. / 535
Para aquellos que no progresan en su Sadhana
espiritual les digo, donde no hay continencia no se puede ir más allá.
Ahora bien, los sentidos permanecen en una latencia que puede ir acumulándose
hasta explotar y para que esto no suceda se debe estar absorto en el
servicio al Gurú. Si los Nadis no han sido limpiados, el prana no puede
penetrar en ellos. Los nadis son purificados mediante dos procesos a
saber: el Nirmanu por higiene física o Shatkarmas; el Samanu que es
ejecutado por procesos mentales acompañado de Bija Mantra. (Ver página
440 del Yug Yoga Yoghismo).
Veamos
unos versículos del Capitulo ll del Bhagavad Gita.
¡Oh Bharata! El contacto de los sentidos con los objetos nos
proporciona frío y calor, placer y sufrimiento. Unos y otros sin dudar
demasiado vienen y se van. Sopórtalos, ¡Oh hijo de Kunti!
¡Oh, el más noble de los hombres! El sabio a quien no perturban
esos estados, a quien no afecta placer ni dolor, alcanzará la
inmortalidad.
Los cuerpos limitados mueren, más Él, que es dueño y señor del
cuerpo sin limites ni destrucción, tiene la eternidad. Por lo tanto,
lucha ¡Oh Bharata!
Que agradable es la lectura de los libros
sagrados; para no cansarlos citare por último otros versículos del Gita.
Quienes carecen de discernimiento pueden citar las sagradas
escrituras, más cierto es que desprecian su verdad profunda. Estos
hombres están henchidos de mundanos deseos y ansían las recompensas de
los cielos. Pronuncian hermosas palabras y se afirman en elaborados ritos
que prometen el goce y el poder a quienes los practican.
Más en verdad, nada comprenden sino la ley que encadena a la rueda
de los nacimientos y muertes.
Quienes carecen de discernimiento, incapaces de perfeccionar la
voluntad que ha de conducirlos a la meta suprema, se apegan de más en más
al goce y al poder.
A quien por nada siente apego, dejándole las alegrías sin
regocijo y las penas sin tristeza, lo llamamos iluminado
A quien aparta sus sentidos de todo estímulo como la tortuga
resguarda los miembros en su caparazón, lo llamamos iluminado.
Cuando el hombre apaga sus sentidos, el estímulo de sus sentidos
desaparece más no elimina el deseo que yace dentro de él: este intimo deseo
solo desaparece cuando se ha visto lo Supremo. (La presencia del Gurú físico,
viviente a quien nos encomendamos y con quien debemos estar en permanente
comunicación así se encuentre en otro continente. Sin esta relación Gurú
chellah nada es posible).
Es que en la remembranza del Gurú todo es
posible y así podrán los discípulos vivir con naturalidad su voto de
castidad pues están impregnados del aura o Bhakti del Gurú. Asimilan las
buenas cualidades del Gurú. Aquí considero que es el lugar apropiado
para mencionar que frente a la límpida alma del Gurú lo que nosotros
reflejemos nos será devuelto. Siempre tuve presente eso en mi sendero y
los beneficios que fui recibiendo son innumerables; al contrario, dice la
tradición, que criticar al Gurú es como tirarle piedras al cielo.
Quienes critican al Gurú reencarnan en culebras y los que los oían nacen
en hormigas que se tienen que comer a la culebra. Al que critica al Gurú
se le pone la cara fea, en el sitio que vive el que critica al Gurú
suceden desgracias. El Gurú Alfonso Gil Colmenares, representante de la
palabra QUERER de la cruz de la Misión del Acuarius lo enseñaba
repetidas veces.
...pero en primer lugar hay que tratar de asimilarse a su Gurú, y
por ejemplo, aunque no puedan hacer perfectamente la Hatha Yoga, ya son
medio yoghis en cuanto al pensamiento, porque se unen con un verdadero
yoghi, su Maestro.
Grandes
Mensajes / 155
Patanjali, en los "Yoga Sutras"
expone los medios para alcanzar la firmeza de la mente. Primero expone
entre los obstáculos la sensualidad y la mundanalidad
La firmeza de la mente se consigue también por la práctica de
PRANAYAMA (control de la respiración).
O
contemplando a aquellos que están libres de deseos ("de este modo la
mente del Sadhaka se tiñe con el color de la mente del Ser puro en quien
medita, su Gurú")
Hay que vivir estos Paramitas para lograr
grandes beneficios y así poder vivir con naturalidad, como ya lo vimos
que pide el S. M. A. y veamos lo que dice Swami Satyananda al respecto:
En una institución espiritual, la relación entre un hombre y una
mujer no necesita ser juzgada por nadie. En una sociedad sufriendo de
neurosis sexuales, es importante que los discípulos jóvenes aprendan a
vivir abiertamente con una clara visión.
Mientras se adelanta en la dieta Satwica (nada de ajo, cebolla,
pimentón y condimentos), requisito indispensable para intentar la
castidad, es normal que tengamos relaciones sexuales y no por ello
sentirse culpable de algo malo.
...la defensa del acto sexual[3]
ante las gentes que no comprenden dicho sentido, llega a ser casi un
crimen a pesar de que ven todas las deformaciones que engendran esas
abstinencias. La mayor parte de los asilos de alienados están llenos de
gente cuya vida sexual ha sido contrariada por la moral, la educación
familiar o religiosa y el estudio de un mal llamado misticismo que no hace
sino perturbar los espíritus de las almas sensibles.
La
continencia sexual no debe ser practicada sino con pleno conocimiento de
causa y con una meta muy definida para emplear esta energía siempre
existente hacia otro objetivo que no sea el placer de los sentidos como se
le llama generalmente.
Y.
Y. Y. / 518
Veamos un Paramita tomado de la obra
"La Supremacía de la Jñána en la Era del Saber" / 121 de mi
amoroso Maestre X, David Ferriz:
...así como varias disciplinas de abstinencias sexuales por lo
menos de tres años, reglas de vida que comprenden una duración de casi
diez años. Decía el S. Maestre que únicamente con eso, creo que no haya
muchos que estén a la altura de poder ni siquiera la décima parte llegar
a comprender de lo que se trata solamente.
Es que no se trata de lanzarse a una
aventura, se trata de un discipulado; una vez que comienza a hervir la
mente con la continencia debe tenerse cerca al Gurú para ir recibiendo
las instrucciones individuales que el momento amerita. Se deben repasar
muy detenidamente estos dos últimos Paramitas y recordar siempre la
imprescindible necesidad de morar por un tiempo en un Ashram. La energía
sexual acumulada debe ser canalizada en una dirección o de lo contrario
se trataría de un falso ascetismo cuyas consecuencias serían
desastrosas. Nunca será suficiente el recordar que:
Por encima de todo, hay una cosa fundamental que debe quedar bien
expresada: Jamás un alumno podrá alcanzar el Samadhi o aún una pasantía
avanzada en el Yoga sin la ayuda de un Gurú.
Y.
Y. Y. / 501
Veamos ahora un Paramita de la enseñanza
de Jiddu Krishnamurti uno más de los lideres espirituales que además de
la enseñanza de la continencia, traen la enseñanza de unidad en un solo
trabajo de Fraternidad Universal que, rompiendo las barreras entre los
hombres, facilite la comunicación que permita la creación de una moral
universal.
Y, por este hecho de las divisiones, nosotros vivimos en perpetuo
conflicto. Divisiones entre católicos y protestantes, entre budistas y
mahometanos, entre árabes y judíos y tantas otras más. En donde quiera
que exista una división -interna o externa- debe haber conflicto.
Si
a ustedes les gusta vivir en conflicto, ese es asunto suyo: pásenlo bien,
gocen, diviértanse y sufran con sus conflictos
Digamos de una vez por todas, que el
Brahmacharya no resume disciplinas de abstinencia sexual solamente, las
cuales serán imposibles sin respetar el conjunto. La entrega al servicio
divino es indispensable; la primera violación del brahmacharya que no nos
dejará culminar con éxito nuestro voto de castidad es la glotonería.
Enseguida está la ira y el confort excesivo. Cualquier descontrol de los
sentidos es una violación del brahmacharya. Así, un pensamiento impuro
es una violación de brahmacharya que más tarde ira acumulándose hasta
hacernos romper el voto de castidad.
Todas las cosas me son licitas, más no todas convienen, todas las
cosas me son licitas, más yo no me dejaré dominar de ninguna.
Las viandas para el vientre y el vientre para las viandas; pero
tanto al uno como a las otras destruirá Dios. Pero el cuerpo no es para
la fornicación, sino para el Señor, y el Señor para el cuerpo.
Corintios
l / 5 / 12
Veamos en San Lucas XlV 26 como es eso de
ser para el Señor:
Si alguno viene a mí, y no aborrece a su padre, y madre, y mujer e
hijos, y hermanos, y hermanas, y aún también su propia vida, no puede
ser mi discípulo.
Así, pues, cualquiera de vosotros que no renuncie a todo lo que
posee, no puede ser mi discípulo.
He oído decir por ahí, que un poco de
continencia sexual nos ayuda a ganar un partido de fútbol; que otro poco
nos ayuda a ganar más dinero y así dominar más el mundo del confort y
de la propiedad privada; con estos pensamientos no trabaja el que busca en
su vía del brahmacharya la liberación espiritual. Son incompatibles. Las
practicas espirituales despiertan poderes que sobrepasan comúnmente el
entendimiento humano corriente, sería un absurdo otorgar tal poder para
la dominación mecanomaterialista de nuestro mundo.
Por medio de las prácticas espirituales muchos poderes
sobrenaturales le llegan al satsanghi, y tenemos dominio sobre ellos.
Pero el Maestro nos advierte que no usemos esos poderes para nada, excepto
para el progreso espiritual. Gurú Nanak dice: "Si hacemos la devoción
del Maestro, nos elevaremos por sobre los nacimientos y muertes; y si
hacemos la devoción al Maestro, no vendremos de nuevo a este mundo".
Ajaib
Singh
Uno de los más grandes Maestros del siglo pasado
fue sin duda Ramakrishna, el Gurú de Swami Sivananda, uno de los siete
Yoghis a quienes dedicó el S. Maestre su Séptimo Mensaje, Yug Yoga
Yoghismo. El Evangelio de Sri Ramakrishna está publicado en tres tomos de
bastante volumen. De la enseñanza de este Gurú, abuelo espiritual de
Swami Satyananda extraemos los siguientes párrafos.
Para poder realizar a Dios uno debe practicar absoluta continencia.
Sabios como Sukadeva son ejemplos de un Urdhareta (un hombre de
inquebrantable y completa continencia). Su castidad fue absolutamente
ininterrumpida. Hay otra clase que previamente han tenido descargas de
semen pero que en adelante las han controlado. Un hombre que controla el
fluido seminal[4] durante
doce años desarrolla un poder especial. Desarrolla un nervio especial que
le permite recordar y entender todo.
Ramakrishna a Mahima: Lo que he dicho acerca de los aspirantes que
practican la continencia es verdad. Sin castidad uno no puede asimilar
estas enseñanzas.
Una
vez un hombre le dijo a Chaitanya: Tu le das a los devotos tanta instrucción.
¿Por qué no hacen mucho progreso? Chaitanya dijo: Ellos disipan sus
poderes en la compañía de mujeres. Por eso es que no pueden asimilar la
instrucción espiritual. Si uno mantiene agua en un jarrón resquebrajado,
el agua se escapa poco a poco a través de la ruptura.
Mahima y los otros devotos permanecieron silenciosos. Después de
un tiempo Mahima dijo: "Por favor ora a Dios por nosotros para que
podamos adquirir la fuerza necesaria".
Ramakrishna: Estén en guardia incluso ahora. Es difícil, no hay
duda.
"Hay
muchos Pandits que dicen palabras sabiduría, pero ellos meramente hablan;
no viven de conformidad con ellas. Son como los buitres, que se remontan
muy alto, pero conservan su mirada fija en la carroña. Lo que quiero
decir es que estos Pandits están apegados al mundo,
a "mujer y oro". Si oigo que algún Pandit está
practicando discernimiento y desapego, entonces le temo. De otra manera,
los considero como simples cabras y perros."
LOCO! Esa es la palabra. Uno debe volverse loco de amor por el Gurú
para poder realizar a Dios. Pero ese amor no es posible si la mente mora
en "mujer y oro". Vida sensual con una mujer! Qué felicidad hay
en eso? La realización de Dios da diez millones de veces más felicidad.
A continuación voy a transcribir apartes
de la enseñanza de Thoreau, el autor de "La desobediencia
civil", un ferviente defensor del Vegetarianismo y del naturalismo.
Si es el resultado de un amor puro, no puede haber nada sensual en
el matrimonio. La castidad es algo positivo, no negativo. Es la virtud de
los casados especialmente. Todas las lujurias o placeres bajos deben ceder
el lugar a deleites más elevados. Aquéllos que se encuentran como seres
superiores no pueden realizar actos de seres inferiores. Las acciones de
amor son menos discutibles que lo que puede ser cualquier otro acto de un
individuo, los sujetos se estimulan incesantemente el uno al otro hacia
una vida más elevada y pura, y el acto en que se están juntos tiene que
ser puro y noble ciertamente
ya que la inocencia y la pureza no pueden tener igual. En esta relación
tratamos con uno a quien respetamos más religiosamente incluso que
nuestro mejor ser, y necesariamente nos debemos comportar como si estuviéramos
en la presencia de Dios. ¿Qué presencia puede ser más tremenda (es
decir, que produce temor reverente) al amante que la presencia de su
amado?
Puede
el amor estar en algo aliado a la disipación? Amémonos negándonos, no
aceptando, el uno al otro. El amor y la lujuria están muy separados. El
uno es bueno, y el otro es malo, cuando los que sienten afecto simpatizan
por sus elevadas naturalezas, hay amor; pero hay peligro de que
simpatizaran por sus bajas naturalezas, y entonces hay lujuria. No es
necesario que esto sea deliberado, incluso consciente; pero en el cercano
contacto del afecto, hay el peligro de que podamos manchar y contaminar el
uno al otro, porque no podemos abrazarnos sino con un abrazo completo.
Debemos
amar a nuestra amiga tanto, que ella estará asociada solo con nuestros más
puros y más sagrados pensamientos. Cuando hay impureza hemos
"descendido a encontrarnos", aunque no lo sepamos...
Leer
a Mahatma Gandhi ha sido para mi un desvelador consuelo en mis noches de
estudio solitario. Gandhi tiene aquí la palabra, presten mucha atención:
No; Debo declarar con todo el poder que puedo dominar, que la
atracción sensual, incluso entre esposo y esposa no es natural. El
matrimonio existe con el propósito de limpiar los corazones de pasiones sórdidas
y llevarlos más cerca de Dios. El amor sin lujuria entre esposo y esposa
no es imposible. El hombre no es una bestia. El se ha elevado a un estado
más alto después de incontables nacimientos en la creación de las
bestias. Él nace para pararse, no para caminar en cuatro patas o gatear.
La bestialidad es removida lejos de la naturaleza humana como la materia
lo es del espíritu.
Opino,
que el matrimonio es una cerca que protege la religión. Si la cerca fuese
destruida, la religión se rompería en pedazos. La base de la religión
es la restricción, y el matrimonio no es nada sino restricción. El
hombre que no conoce ninguna restricción no tiene esperanza de
autorealización... El cuerpo puede ser ya sea un patio de recreo de pasión,
o un templo de autorealización. Si es el último, no hay lugar allí para
el libertinaje. Las necesidades del espíritu deben contener a la carne a
cada momento.
Si
la pareja casada puede pensar el uno del otro como hermano y hermana, son
libres para el servicio universal. El mismo pensamiento de que todas las
mujeres del mundo son hermanas, madres o hijas de uno, de una vez
ennoblecerá a un hombre y romperá sus cadenas. El esposo y la esposa no
pierden nada aquí, sino que sólo agregan a sus riquezas e incluso a su
familia. Su amor se vuelve libre de la impureza de la lujuria y así crece
más fuerte, con la desaparición de esta impureza, ellos pueden servirse
el uno al otro mejor, y las ocasiones para las disputas se hacen menores.
Sri Aurobindo fue uno de los más
representativos yoghis de este siglo; la lectura de sus obras es muy útil.
Le da la importancia que el pranayama merece en el trabajo de purificación
de los nadis una vez establecida la mente en el control del cuerpo que ya
de antemano se ha vuelto satwico (no comida de ajo, cebolla, etc.). Veamos
unos párrafos de su obra escrita.
La concentración Rajayóghica se divide en cuatro etapas; comienza
con el retiro de la mente y los sentidos de las cosas externas, procede al
dominio del único objeto de concentración con exclusión de todas las
otras ideas y actividades mentales, luego, a la prolongada absorción de
la mente en su objeto, y finalmente, a la completa introversión de la
conciencia mediante la cual se pierde a toda actividad mental
extrovertida, en la unidad del Samadhi.
El
objeto real de esta disciplina mental es apartar a la mente del mundo
externo y del mundo mental en unión con el Ser divino.
La acción del Raja-Yoga conduce al aquietamiento de las olas de la
consciencia, de sus múltiples actividades, "cittavtti",
primero, a través de un reemplazo habitual de las turbias actividades
rajasicas por las quietas y luminosas actividades Sáttwicas, y luego,
mediante el aquietamiento de todas las actividades; y su objeto es entrar
en silenciosa comunión del alma y en unidad con la Divinidad.
De
hecho, descubrimos que el sistema del Raja-Yoga incluye otros objetos -tal
como la practica y el uso de los poderes ocultos-.
Siddharta
Gautama
el Buda fue un Jñáni que realizo por medio de la meditación. Fue el vigésimo
séptimo Patriarca de la línea de los Buddhas. Su enseñanza incluye
también la practica de la castidad, veamos algo de su enseñanza al
respecto.
Por lo tanto, Ananda, un hombre que trata de practicar Dhyana sin
primero alcanzar el control de su mente es como un hombre que trata de
hacer pan de una masa hecha de arena; hornéela tanto como quiera, solo
será arena un poco caliente. Lo mismo pasa con los seres sensibles,
Ananda. Ellos no pueden esperar alcanzar el estado del Buddha por medio de
un cuerpo indecente. ¿Cómo pueden esperar alcanzar la maravillosa
experiencia del Samadhi en la suciedad? Si la fuente es indecente, el
resultado será indecente; siempre habrá un regreso a la interminable
repetición de muertes y renacimientos. La lujuria sexual lleva a la
multiplicidad; el control de la mente y el samadhi llevan a la Iluminación
y a la vida de unión del estado del Buddha. La multiplicidad lleva a la
rivalidad y al sufrimiento; el control de la mente y Dhyana llevan a la
bienaventurada paz del samadhi y del estado del Buddha.
La
inhibición de los pensamientos sexuales y la aniquilación de las
lujurias sexuales son el sendero hacia el samadhi, e inclusive la idea de
inhibición y aniquilación debe ser descartada y olvidada. Cuando la
mente está bajo el perfecto control y todos los pensamientos indecentes
excluidos, entonces puede haber una esperanza razonable para la iluminación
de los Buddhas. Cualquier otra enseñanza que esta no es sino la enseñanza
de los malos Maras. Esta es mi primera amonestación en cuanto a mantener
los preceptos, principalmente la castidad.
En las "Sentencias e Interludios"
de Friedrich Nietzsche, un vegetariano de tiempo completo que culpaba al
hecho de que no se le enseñara a las mujeres como cocinar la decadencia
de la raza ya que entonces eran las encargadas de hacerlo. Ya casi llega
el siglo XXl y seguimos sin aprender a cocinar.
Quien no sabe encontrar el camino que conduce a su ideal lleva una
vida más frívola y descarada que el hombre sin ideal.
El bajo vientre es el motivo de que al hombre no le resulte fácil
tenerse por un dios.
Lo que se hace por amor acontece siempre más allá del bien y del
mal.
En los hombres duros la intimidad es una cuestión de pudor - y
algo precioso.
A nuestro instinto más fuerte, al tirano que hay dentro de
nosotros, sométese no sólo nuestra razón, sino también nuestra
conciencia.
El cristianismo dio de beber veneno a Eros: - este ciertamente, no
murió, pero degeneró convirtiéndose en vicio.
En última instancia lo que amamos es nuestro deseo, no lo deseado.
Yoghi Ramacharaka es autor de numerosas
obras sobre la salud tal como entrevió que los antiguos yoghis de la
India la concebían. De uno de sus tratados sobre filosofía entresacamos
unos párrafos.
El deseo necesitó concretarse en acción y la acción necesitó un
órgano por instrumento, y apareció el órgano por la acción de la
Voluntad creadora, que actúa como una fuerza viva, aunque en cierto
sentido no obra inteligentemente, sino que más bien manifiesta la
instintiva cualidad de la mente humana, pues la Voluntad Creadora actúa
en el plano del instinto.
La
evolución nos muestra que la vida impele sin cesar hacia más altas
formas de expresión. El impulso es constante en sentido progresivo y
ascendente.
El cuerpo humano sano está lleno de esta asombrosa fuerza que
mantiene su mecanismo en movimiento y que se utiliza no solo en el plano físico,
sino también en el astral, como veremos más adelante.
Un pensamiento emitido bajo el dominio de una emoción violenta está
del mismo modo fuertemente cargado de magnetismo.
Regresemos sobre el tema del determinismo,
tema muy espinoso que da para largas discusiones filosóficas.
Es
ya en el plano humano que surgen las diferencias entre las especies, todas
movidas por instinto. El hombre si puede controlar ese destino instintivo
aunque no lo pueda cambiar; cito solo dos métodos para lograrlo por ser
muy delicado hacer uso del conocimiento sin estar preparado.
La
respiración y la castidad: Ningún ser de la creación, excepto el
hombre, puede hacer uso de su voluntad para modificar la respiración o
para ejercer continencia. Ejerzamos ese sagrado don y dejemos el plano
instintivo atrás.
El
Gurú nos indica los esfuerzos indispensables para nuestra evolución y
como aprovechar mejor aquella parte del libre albedrío que nos es
concedida, a fin de poder vivificar nuestra energía y dirigirla mediante
el conocimiento, según nuestras capacidades y posibilidades. Es el Gurú
quien todo lo puede y sin el cual nada se puede.
El pensamiento es el maestro de los sentidos y el movimiento
respiratorio es el maestro del pensamiento, es por medio de la respiración
que se efectúa la absorción y la disolución (Laya) indispensable para
la Liberación (Moksha).
Y.
Y. Y. / 496
En numerosas civilizaciones, se ha reconocido que las fuerzas mágicas
rodean el ser humano, pudiendo penetrarlo, y que su evolución espiritual
dependía, justamente, de sus posibilidades a impregnarse hasta
identificarse con esa voluntad celeste.
Propósitos
Psicológicos Tomo XXl / 45
Felizmente, la Alquimia que había caído en el estadio de la química
simple, regresa poco a poco a su grado de Arte Sagrado aplicado a la época
moderna... La Gran Obra de Transmutación se halla en camino... La Magia
que había degenerado en una Física elemental, retoma poco a poco su
puesto en el progreso científico y la Teurgia que estaba dividida en
teologías dogmáticas, va a retomar su lugar como Moral Universal sobre
el plano de la Verdadera Sabiduría.
En
efecto, no solamente el espíritu de síntesis toma el lugar al fanatismo
tanto científico como religioso que reinaba hasta el presente, sino que aún
sobre todos los planos vemos manifestarse el carácter de la Nueva Era:
cooperación, unión, búsqueda de entendimiento y de colaboración en
todos los dominios.
P.
P. XlX / 3 y 4
Está
expresado por las escrituras que solamente de un Gurú puede provenir este
estado de perfecto conocimiento, Mukti
o Siddhis. La realización
personal no puede venir sino después de haber recibido todas las
instrucciones del Guía. Es imposible ser guiado por medio de voces
internas o por maestros de lo invisible! Ello es posible únicamente
mediante un instructor de carne y hueso que hable, que enseñe y que
produzca las vibraciones que preparan al alumno a un estado de conciencia
que no puede venir sino del exterior, es decir, de una voluntad ajena.
Claro está que todo está en nosotros, las mayores fuerzas existen en
estado latente en todos los individuos, pero es de un ser superior, de un
Maestro, que sobreviene el desencadenamiento de estas fuerzas que van a
ser entonces dirigidas bajo la regencia de aquel que Sabe (el Disipador de
Tinieblas, el Gu-rú) conforme a un proceso que colocara al estudiante en
las reglas requeridas para intentar la Gran Obra, entablar el conocimiento
de la Consciencia Universal cara a cara con Dios.
Y.
Y. Y. / 493
Milarepa, llamado por sus seguidores y discípulos,
Jetsun, tenía como única posesión un cayado de caña. Fue famoso por la
facilidad que tenía para componer versos llenos de Sabiduría.
Expondremos aquí algunos ejemplos de ello.
Sobre los malos campos del deseo,
esparzo
el fertilizante de la practica preparatoria;
abono
el campo con el estiércol de los cinco néctares;
siembro
la semilla de la mente sin confusión
y
la echo con el pensamiento que discierne.
Recto y dócil, es el simbolo de
la
práctica y la devoción sin error.
En todo sentido la mente común es extraviante;
por
eso practico el modo de avivar la consciencia.
La práctica de dominar la mente es confusa e ilusoria;
por
eso descanso en el reino de la realidad.
Uno de sus discípulos, Rechungpa cantaba
así al Jetsun Milarepa:
Escúchame por favor, padre gurú,
mi
mente oscura está llena de ignorancia.
Sosténme
con la soga de tu compasión.
En la encrucijada donde realismo y nihilismo se encuentran
he
perdido mi camino buscando asegurar la visión del justo medio;
así
pues, no tengo certeza en el conocimiento de la verdad.
No puedo liberarme del poseer y desechar,
e
innecesariamente continuo con mis actos impulsivos;
por
eso no he destruido aun todas las ilusiones.
Soy incapaz de rehuir a los actos fraudulentos;
así
como de practicar sin mancha los preceptos tántricos (castidad);
por
eso no conquisto aun todas las tentaciones.
Así, Milarepa envió sus efluvios de
gracia para bendecir a Rechungpa quien se torno repentinamente iluminado y
en seguida cantó:
Mediante la gracia del padre gurú, el santo Jetsun,
he
realizado ahora la verdad de los siete descubrimientos.
Una vez que Rechungpa termino de cantar sus
siete descubrimientos, Milarepa le canto "Los Ocho Reinos
Supremos".
Quien ve iguales el mundo y el vacío
ha
alcanzado el reino de la visión verdadera.
Quien no diferencia entre pena y placer
ha
ganado el reino de la enseñanza verdadera.
Terminado Milarepa su canto de "Los
Ocho Reinos Supremos", Rechungpa, de allí en adelante, comenzó a
progresar en comprensión y realización gracias a la misericordia y
bendiciones de su gurú. Luego compuso el canto de "Los seis
Bardos", el cual presentó a Milarepa su interno y final
entendimiento:
Me inclino ante mi santo gurú.
En el Bardo con lujuria o sin lujuria
no
veo gozo samsárico;
por
eso, no siendo más un hipócrita, no encuentro malas compañías.
Sea
quien fuere el que encuentre en mi camino, lo tomo por compañero.
Así continuo el discípulo y cuando terminó,
el Gurú emocionado le dijo: "En
verdad puede llamársete discípulo".
Mircea Eliade, estudio en la
Universidad de Calcuta de 1928 a 1931 bajo la dirección del Profesor
Surendranath Dasgupta, luego hizo una pasantía de seis meses en el Ashram
de Rishikesh en los Himalayas. La primera edición de su libro apareció
en 1936 y la segunda en París en 1954.
Fue
protegido por el Mecenas Maharajah Sir Manindra Chandra Nandi de
Kassimbazzar, presenta como su gurú al Dr. Surendranath Dasgupta quien
durante tres años le enseño sánscrito y yoga, y como su Maestro
Iniciador y orientador filosófico a, Nae Ionescu.
Incursiono
en la gran mayoría de las ramas del yoga y consulto numerosos autores
entre ellos al Emir Khuzru a quien cita en la página 285 de la edición
en español de 1957 que es la que en este momento tengo a la mano. Les
aseguro que es muy interesante todo lo que esta obra presenta.
Según el Emir Khuzru, también se obtenía longevidad en la India,
merced al pranayama.
Con
su arte, los brahmanes pueden obtener longevidad disminuyendo el número
de las respiraciones diarias. Un Yoghi que pudo restringir su respiración
vivió más de 350 años.
En el mismo autor encontramos también lo siguiente respecto a los
yoghis: "Pueden predecir los acontecimientos venideros por la
respiración que sale de los orificios nasales, según este más o menos
abierto el orificio derecho o izquierdo. Pueden igualmente inflar otro
cuerpo con su propia respiración.
Pueden
volar por los aires como las aves, por más increíble que parezca. Hasta
pueden tornarse invisibles, a su voluntad.
Nagarjuna (el San Pablo de Oriente) es
citado como un gran mago.
En el Prabandhacintamani, Nagarjuna es el autor de un elixir
mediante el cual vuela por los aires. Según otras leyendas, como el
hambre hacía estragos en la región, él fabricó oro y lo intercambió
por cereales importados de lejanos países.
Analiza en la página 111 el método de los
Yoghis tal como tradicionalmente era presentado y a lo cual el S. M. A. de
la Ferrière como Iluminador del periodo más puro de todos, la Era del
Aquarius, hace algunas reformas que son importantes de dar a conocer, como
en el caso del Pratyahara en que no habla de suprimir sino de controlar,
etc.
El método comprende técnicas múltiples (fisiológicas, mentales,
místicas) pero todas tienen un rasgo común: su carácter antiprofano, o
mejor, antihumano. El profano vive en sociedad, se casa, funda una
familia; el yoga prescribe la soledad y castidad absolutas. El profano está
"poseído" por su propia vida, el yoghi rehusa "dejarse
vivir"; opone su posición estática, la inmovilidad de la asana, al
movimiento continuo; opone el pranayama a la respiración agitada, arrítmica,
multiforme, y sueña con conseguir la retención total de la respiración;
al flujo caótico de la vida psicomental responde con "la fijación
del pensamiento en un solo punto", primer paso hacia la retracción
definitiva del mundo de los fenómenos, en que obtendrá el pratyahara.
Todas las técnicas yoghis invitan al mismo gesto: hacer exactamente lo
contrario a lo que la naturaleza humana nos obliga a hacer. Del
aislamiento y la castidad al samyama, no existe solución de continuidad.
La orientación es siempre la misma: reaccionar contra la inclinación
"normal", "profana", en resumen, "humana".
La forma de presentar las cosas es posible
hacerla más de acuerdo al Bhumi de la Jñána[5]
de percepción de la realidad el cual está precedido del Bhumi de la
sutilidad de espíritu. No diremos que es en contra de la naturaleza sino
a favor; todo proceso de superación y mejora de las cualidades
instintivas y casisalvajes del ser es positivo.
Otra
mención muy importante es la de que estas practicas del yoghi solo ocupan
una pequeña parte de su vida luego de lo cual regresa a sus ocupaciones
habituales y a servir a sus comunidades organizando la comunidad para que
progrese. Que ejemplo el de Mahatma Gandhi liberando la India, o el del
Maestre de la Ferrière 10 años dedicado a escribir libros y a dar
orientaciones a sus discípulos, especialmente durante siete años en que
dedico más de mil horas de su tiempo de Avatar para orientar, formar e
Iniciar en los Misterios Mayores y en el Discipulado Modelo de la Jñána
para la Bhakti al Maestre, a su Discípulo David Ferriz.
Así
los Yoghis se dedican al servicio de su familia y de su comunidad una vez
alcanzan la realización espiritual.
El conocimiento de las leyes de la naturaleza que hoy poseemos es
suficiente para eliminar todo el sufrimiento y elevar la vida a toda su
dignidad.
Al vivir espontáneamente en alianza con el poder invencible de la
ley natural cada nación gozara de la victoria antes que la guerra. Cada
paso de progreso del individuo y de la nación será guiado por la mano
invisible de la naturaleza, por su inteligencia perfecta e infinito poder
organizador. La abundancia y la afluencia serán de todos.
MAHARISHI
Para terminar este escrito haremos mención
de lo que dice Swami Sivananda en su libro "Kundalini Yoga" página
39 de la edición de Kier.
Alimentos prohibidos: Las preparaciones ácidas, calientes,
picantes, amargas, la sal, mostaza, asa fétida, helados, tamarindos,
cuajadas agrias, carne, huevo, pescado, ajos, cebollas, licores alcohólicos,
cosas aciduladas; comidas en conserva, frutas pasadas y otros alimentos,
que desarmonizan con nuestro sistema, deben ser totalmente suprimidos.
El
alimento rajásico distrae a la mente y excita la pasión. Renuncia a la
sal, ella excita la pasión y emoción.
Tal renuncia ayuda al control de la lengua y por lo tanto, el de la
mente, desarrollando el poder de la voluntad. Un hombre que ha renunciado
a la sal, no debe temer ni a la mordedura de la serpiente ni al aguijón
del escorpión.
Las
cebollas y los ajos son peores que la carne.
Terminamos este luminoso artículo con unos
Paramitas del Sublime Maestre tomados del Y. Y. Y. / 178.
Existe también el medio pasional, la energía desparramada con
intención en el mal, la necesidad de recomenzar experiencias y
pruebas debido a la RAJAS-GUNA con
alimentación de pimientos y excitantes.
Este siguiente y último Paramita para que
observen cada día en sus mesas y así evalúen los cambios que podrán ir
logrando en la medida en que se establezcan en la dieta sattwica. Las
comidas tipo gazpacho (sopa que acostumbran los españoles consistente en
licuar ajos, cebollas y pimientos con sal y limón), inclinan la mente al
mal, a la dominación de sus semejantes, y hacen imposible la castidad,
dice el S. M. y lo confirmarán con sus observaciones. Vigilen en la mesa
lo que comen y verán adelantar su Sadhana
En efecto, el nivel espiritual del individuo es una consecuencia
forzosamente de su alimentación y el
adelanto puede apreciarse de acuerdo al alimento que se toma.
Y.
Y. Y. / 298
Mediten constantemente en este Paramita y
adelante con su castidad. La sociedad necesita seres castos para que tomen
el liderazgo teocrático que habrá de comenzar a regir los destinos de la
humanidad a partir del siglo XXl.
Prepárense
para encontrar un Maestro espiritual; sin un Gurú es casi imposible la
castidad, y una vez alcanzada, la sublimación de esa energía y demás
implicaciones como son el manejo de las nuevas facultades que irán
apareciendo, deben ser guiadas por el Gurú, el que todo lo puede y sin el
cual nada se puede.
Pongo
a su disposición mi experiencia que como la de Zhao Bichen (quien dice
haber encontrado muchos maestros y precisa que algunos eran falsos
maestros. Cita a un cierto número de sus maestros sin hacer comentarios
despectivos. Podemos considerar que tuvo, al menos, seis maestros
"verdaderos". En cuanto al número de Gurús que yo contacté
(41) de carne y hueso y seguí la enseñanza de cerca de 60), algunos no
tan despiertos en mi criterio como sí otros, y el más luminoso y amoroso
que ustedes se puedan imaginar, Padre, Hermano. Amigo, Músico compositor
sinfónico, experto en traducir a más de cinco idiomas (entendía una
docena), conocedor de numerosas lenguas muertas, Matemático, Físico, Médico,
Filósofo, Discípulo Modelo, traductor y exegeta del S. M. A. S. R. de la
Ferrière, Jñáni Diksha Gurú, Maestre X, Dr. David Juan Ferriz
Olivares, mi Amado Maestre..
SUMA
HRI, OM TAT
SAT
Respetable
Jñápika Gurú Dr.Pablo Elias Gómez Posse
Notas
al pie:
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